Bibliografía
Consultada:
Carmen Zalazar Soler: La Divinidad
de las Tinieblas.
Blithz Losada Pereira: La Visión Andina del Mundo y Ritos Andinos.
Javier Lajo: Qhapaq Ñan, La Ruta Inka de la Sabiduría.
Libros del Chilam Balam.
Degregori, Carlos Iván :. Del mito de Inkarri al mito del progreso
Thérese Bouysse Cassagne: La Identidad Aymara: Aproximación
Histórica
Domingo Faustino Sarmiento: Viaje a Tiwanaku
María Frontaura Argandeña: Mitología Aymará
- Khechua.
"Una cosecha abundante es el signo de la gracia
de Dios; la gracia de Dios es el alimento del alma; la luz del relámpago
es el presagio de la lluvia fertilizante y la manifestación
de la energía de Dios puesta en movimiento. Gracia, sustancia
alimenticia, energía, son derramadas sobre el mundo vivo, y
a donde no caen, la vida se descompone en muerte..." Joseph Campbell.
Teoría Agrocéntrica: Según ésta teoría, los símbolos y la cultura de los pueblos devienen de los procesos agrícolas y de la percepción del entorno natural como fuerza viviente. Un escenario en donde el hombre es sólo una parte más y un elemento del todo y no precisamente el más importante. La fuerza de la naturaleza se representa con el despliegue de un conjunto de pulsiones interactivas y complementarias. La lógica andina y particularmente la cosmovisión aymara se construye en torno a un “pensamiento seminal” es decir, un conjunto articulado y funcional de ideas y creencias. El animismo aymara asume que la tierra, el agua y los frutos de ellos poseen un carácter vívido, son la madre y el padre del cual el hombre recibe de ellos lo que requiere para su vida y ante quienes debe mostrar su gratitud y comprensión.
Así,
la agricultura es el núcleo de los diferentes niveles de expresión
en la formación de los mitos. Vale de ejemplo el hecho de que
en las sierras peruanas sea el Sol una deidad principal en razón
de suministrar la valiosa energía para el crecimiento de las
plantas, paralelamente en las costas, la Luna ha tenido preeminencia
ritual en razón de ser ella quien influye en las mareas y por
ende en la provisión de pesca. Por otra parte, es frecuente
hallar en los mitos una estrecha asociación en los personajes
con temas relacionados a la agricultura. Así en los mitos de
Huarochirí, el más importante de los dioses Pachacámac,
se asocia al maíz; o que los nombres de los meses y la división
de año muestren, igualmente, relación con lo agrícola.
Del mismo modo las ceremonias: las representaciones artísticas
y los símbolos mágicos se realzan con abundante comidas
y bebidas, en tanto que la representación de los demonios se
grafica a través de la destrucción de animales y plantas.
Uno de los elementos esenciales por su significación y la multiplicidad de relaciones que articula es el agua, el denominado “flujo cosmológico” El hombre andino aprendió a dialogar con el agua de diversas maneras a través de la construcción de acequias y canales, la formación de represas, la captación de manantiales, el movimiento de la tierra para captar su humedad, los camellones, etc. Así encontramos el agua relacionadas con una serie de elementos que dan formas a elementos de significación importantes.
La relación del agua con la tierra: se expresa como Mamacocha (Madre mar laguna) de igual forma las ideas primigenias están, generalmente, asociadas al agua como fuerza vital “kamak sinchi”. También es el caso de “Wirakhocha” (espuma de mar) que esta indisolublemente vinculado al agua, o “Pacha Wira” que son las cumbres nevadas significadas como recipientes de esa fuerza vital. Es primordial, también, la relación del agua con el origen étnico de los grupos que constituyeron la segunda humanidad en el mito de Wirakhocha y es también el agua la que constituyó el medio de evasión del Inka frente a la dominación foránea. En síntesis, el agua es la acogida sobre la cual gira y fluye la totalidad del cosmos según la visión andina del universo. (Para la cosmovisión indígena aymara, el agua es la fuerza vital, cosmogónica. Así, el lago Titicaca [Roca del Jaguar]es un mar, lugar donde Wiracocha crea el mundo y el origen étnico de los antepasados de cada pueblo. El mundo se pobló cuando Wiracocha mandó a los antepasados que caminasen por debajo de la tierra, por las venas del agua subterránea, las venas de sangre de los cerros, desde el lago Titicaca hasta emerger por las lagunas y manantiales donde se fundaron los ayllus, distribuyendo tierras y aguas a cada uno. De ahí proviene una concepción cíclica de la circulación de las aguas. Esta circulación es a la vez subterránea hasta que el agua sale por la cima de los nevados, desde donde inicia nuevamente su recorrido por la tierra y las nubes. Ellas, las nubes, absorben la humedad del mar y la transportan hasta los cerros.) (En el mito Waruchiri se detalla cómo el agua se transporta hasta la Vía Láctea llamada “Mayu” o río desde el océano. En ella se menciona la constelación de nube negra llamada Yagana, con forma de una enorme Llama negra. Para que el agua llegue hasta los cerros, la Yagana bebe agua del mar y luego la orina para fecundar y nutrir el universo. La lluvia, como orina masculina, es la fertilidad que asegura el flujo continuo de las aguas. Wiracocha dejó el lago Titicaca y llevó las aguas fertilizantes a través de los Andes hasta el océano, y así se puso en movimiento el flujo de agua y energía del universo)
En
los mitos se señala el Titicaca [Roca del Jaguar] como el centro
de origen del universo en su dimensión social y cósmica
ya que de él fluyeron el Sol, la Luna y las estrellas, esta
acción “Pachakuti”(cambio
cosmológico representado por el movimiento de las aguas)
muestra
la inversión del espacio . tiempo que modifica las edades y
consolida un nuevo orden de en términos físicos constituyendo
un movimiento cíclico que dio lugar a la creación del
cosmos, dando origen a un sistema de fluidez inacabado y de equilibrio
constante tanto físico como social.
La noción de fluidez se basa en algunos principios primordiales: Anyi, Mita, Tinku y Amaru. El principio Anyi es un precepto ordenador que supone reciprocidad no necesariamente simétrico ni equivalente pero sí constituido de relaciones diádicas basadas en la correspondencia. Éste principio une al Inka con sus súbditos y a los hombres con los dioses. El principio Mita vincula sistemas rotativos en términos de espacio y organización y su rotación se establece según circuitos temporales de calendario, éste principio está íntimamente relacionado al trabajo. El Tinku es un principio unidireccional e irreversible en donde el flujo se da sólo en una dirección. Éste flujo se percibe en el surgimiento de las naciones desde las pacarinas. Finalmente, el principio Amaru se refiere a los principios de destrucción, desequilibrio y daño, es una fuerza violenta relacionada con el agua y la cual se la representa en diversas formas: un monstruo felínico, un reptil o un dragón. Es una especie de génesis caótico El Amaru representa la fuerza subversiva de los señoríos dominados, que atentan contra el orden y lo establecido. . Volver
Devoción al sol Wirakhocha, y Pachayacháchej, no lograron recrear una concepción espiritual tan fuerte como lo supo inspirar Inti.. El culto a Inti enaltece aún más a sus hombres en el aspecto ético y religioso. Todo cuanto ha producido el genio nativo, es resultante de esta adoración: Monumentos; adoratorios; recogimientos; pompas y símbolos. Inti, padre y creador y Phajsi, maternal, envían a sus hijos en mensaje de paz y civilización. Inti es Dios mismo, supremo creador, omnipotente. Todos los dioses de los pueblos antiguos, no son sino criaturas de Inti, enviadas por él para disponer sobre el destino humano. Inti se reveló a los hombres que supieron hacerse dignos de llamarse “Hijos del Sol” y de representar una forma de gobierno en nombre de él como llegó la hora de que el Ande lo hiciera.
Las grandes religiones, los ideales sublimes y las culturas inmortales que han llegado a absorber la mente humana en las eras más famosas, han sido reveladas en medio de la grandiosidad y del misterio de una cumbre. Los Apus andinos ceremoniosos, poderosos, divinos, crearon una raza. Inti, le confirió sus poderes al pie de los Antis, Inti Khakha, en una hoya de privilegio: el Lago Titicaca.
Sus
aguas son vehículo de los poderes infinitos que la época
cósmica quisiera transmitir a las edades por intermedio de
esos hombres brotados mágicamente de entre las nieves y las
cumbres del legendario Antis. Se había comprobado que por entonces,
en Inti Khakha, (Khakha,
Sara Cancha, Bailantusuna khakha y Khakha Cancha. Se trata de una
pared rocosa y de inclinación oblicua, entre 70° y 90°,
localizada a escasos metros del rio Lajasmayu. Sobre esta pared se
encuentran unas 100 pictografías diseminadas a lo largo de
10 m. y a una altura que oscila entre 1.50 m. y 4.50 m.)
jamás
se posaban los pájaros. Desprendía un resplandor que
le confería una extraña y singular belleza. Por ello,
hasta allí son miles los hombres que llegan desde los puntos
más distantes del planeta. La fe que ha sabido inspirar, no
se ha apagado, porque el Lago Sagrado siguió manteniendo ese
sentimiento de esperanza que hace acudir a sus sombras a peregrinos
de todas las naciones. 
Tiwanaku, el Lago Sagrado, Illimani, la capital Imperial, Pachakhámaj, Inti Khakha son Achachilas, santuarios, símbolos viviente del poderío del culto solar. Todos ellos se comunicaban a través de chicanas, subterráneamente con los Palacios Reales de Cuzco y las Islas del Sol y de la Luna (Ver artículo).
La
Celebración por excelencia due sin dudas Inti Raymi. Inti Raymi
es un festividad solar que habitualmente es celebrada en el solsticio
invernal del 24 de junio. Inti asegura la continuidad y renovación
de la vida. Sus manto de luz propicia cosechas buenas y la salud de
los seres. Los festivales solares más importantes eran el Capac-Raymi
(Año
Nuevo, y se hacía en honor al supremo dios Viracocha, Pachacámac
o Pachayacháchic. Era la gran fiesta para el todopoderoso,
por lo cual se también se le llamó Hatun Raymi.),
que se celebra en diciembre, y el Inti Raymi en el solsticio de Junio.
La efigie de Inti es quien preside la ceremonia bajo la forma de un
disco de oro con rasgos humanos, colocada frente a la puerta que se
orienta hacia la salida del sol en donde refleja sus primeros rayos.
Las motivaciones de la celebración son diversas, la gratitud
a la deidad que, en la original concepción inkaica, permitía
el orden de lo existente, la vida. Honrar el recuerdo de los primeros
reyes Inkas del Cuzco, que hicieron posible su civilización
y el principio de regocijar al pueblo.
En su calidad de Intip Churin o Hijo del Sol, correspondía
al Inka presidir la ceremonia andina. Pero no siempre el Inti Raymi
presidido por el emperador se realizaba en el Cuzco; la sede principal
podía ser cualquier otra ciudad del imperio, cuando llegado
el tiempo de la festividad ocurriese que allí estuviese de
paso el Inka. La selecta concurrencia con derecho a participar en
el Inti Raymi (nobleza cuzqueña y provinciana), acudía,
en el caso citado de presidir el Inka una fiesta paralela a la grande
que se hacía en el Cuzco, a la que fuese más cercana
a su lugar de origen o residencia. Así, si el Inka presidía
el Inti Raymi en Huánuco, los curacas de Chile concurrían
a la fiesta del Cuzco, mientras que los de Quito o Lambayeque se detenían
en Huánuco. En el resto del imperio, en cada pueblo grande
donde también se verificaba un Inti Raymi en pequeña
escala, la conducción del mismo correspondía a los gobernadores
locales de segundo orden.
También asistían numerosos sacerdotes de los varios
cultos permitidos en el imperio, de manera principal el supremo clero
de Pachacámac, que en el mundo andino era muy respetado. (Algunos
estudiosos creen que Pachacamac es el nombre que los costeños
le daban al dios Wiracocha, se le consideraba creador y animador de
todo lo existente.. En honor de Pachacamac se construyó un
templo en el valle de Lurín con presencias de pirámides
con rampas y oráculosde influencia Wari que eran muy influyentes
y la hasta que en el siglo XVI (1533) fue saqueado por Hernando Pizarro.
Considerado también como dios de los terremotos y los temblores
mas destructivos por ello se le brindaban ofrendas de vida para aplacar
su furia) .Parece lógico deducir que paralelo al
Inti Raymi principal, otro de contenido eminentemente sacro tendría
lugar en aquella sede costeña. Presentes todos los concurrentes,
tres días antes del fijado para la ceremonia principal con
la que empezaba la fiesta, iniciaban riguroso ayuno, alimentándose
sólo con un poco de maíz blanco, agua simple y un compuesto
de yerbas sagradas que llamaban chuca. Durante esos tres días
estaba absolutamente prohibido encender fuego alguno, en toda la ciudad,
y tanto curacas como orejones se abstenían de todo contacto
sexual.
Mientras los hombres ayunaban, las mamaconas preparaban los manjares
y bebidas que luego consumirían en la fiestas. Se preparaba
pan de maíz "Sanqhu", que los antiguos peruanos comían
sólo dos veces al año, y también la cancha, la
chicha y viandas simbólicas. Supervisaban esta labor un grupo
de sacerdotes, los que asimismo iban escogiendo los animales que habrían
de ser sacrificados.
El día inaugural de la ceremonia, muy de madrugada salía
el Inka de su palacio camino de la plaza de Haucaypata. Llegado a
un lugar prefijado, el Inka se descalzaba, fijando luego sus ojos
en dirección al oriente, como aguardando con viva ansiedad
la aparición del dios que se aprestaba a venerar.
Transcurría así un tiempo y al despuntar el astro rey,
los concurrentes, de consuno, se colocaban en cuclillas, esto es sentados
sobre las plantas de sus pies, empezando a entonar acompasados cánticos
que iban subiendo de tono conforme se hacía más nítida
la luminosidad que anunciaba la presencia del dios al cual saludaban
como queriéndole abrazar y besar.
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| Machu Picchu |
Aproximadamente a media mañana, el Inka se ponía de
pie, quedando los demás en cuclillas. Entonces tomaba dos grandes
vasos de oro, llamados aquillas, colmados de una chicha especialmente
fermentada: "Hacía esta ceremonia como primogénito,
en nombre de su padre el Sol, y con el vaso de la mano derecha le
convidaba a beber, que era lo que el Sol había de hacer, convidando
el Inka a todos sus parientes; porque esto de darse de beber unos
a otros era la mayor y la más ordinaria demostración
que ellos tenían del beneplácito del superior para con
el inferior, y de la amistad de un amigo con el otro. Entretanto,
no cesaban ni un momento los cánticos a Inti, Mientras tanto,
tras los brindis, una selecta comitiva de orejones encabezada por
el propio Inka, se trasladaba ceremoniosamente al Inticancha o Coricancha.
Doscientos pasos antes de llegar al templo los orejones se descalzaban,
con excepción del Inka, que sólo se quitaba las ojotas
en la misma puerta de aquél. Penetraba luego en el sagrado
recinto y adoraba la imagen del dios Sol, posiblemente aquella misma
que los españoles fundirían luego para repartírsela
como botín o tal vez aquella del dios Punchao, que Manco Inca
salvaría llevándosela a Vilcabamba. Los orejones entraban
detrás del rey, imitándole en la adoración.
Acabada la adoración marchaban todos al lugar destinado a los
sacrificios. Antes, en la puerta del Inticancha, los curacas cumplían
con entregar a los sacerdotes solares figuras de oro y plata, que
se almacenaban en el interior del templo: "Los sacerdotes, habiendo
recibido los vasos de los curacas, los cuales llegaban por su antigüedad,
como habían sido reducidos al imperio, y daban sus vasos y
otras cosas de oro y plata que para presentar al Sol habían
traído de sus tierras, como ovejas, corderos, lagartijas, sapos,
culebras, zorras, tigres y leones y mucha variedad de aves. En fin,
de lo que más abundancia había en sus provincias, todo
contrahecho al natural en plata y oro, aunque en pequeña cantidad
cada cosa". Tales eran los dones que en calidad de tributo entregaban
los curacas de todo el imperio. El Inka, a su vez, retribuía
esas gracias por medio de contradones, durante las ceremonias postreras
del Inti Raymi. 
El día del Inti Raymi se rogaba al Sol por la salud del imperio
y de sus hijos: El Inka, como supremo sacerdote de aquel día
y quienes lo secundaban exclamaban: "¡Oh Hacedor, Sol
y Trueno, sed siempre mozos, no envejezcáis; todas las cosas
estén en paz, multipliquen las gentes y haya comidas y todas
las demás cosas vayan siempre en aumento"
Las hogueras tendrían que arder con ayuda directa del dios
y para efecto el Sumo Sacerdote utilizaba una gran chipana o brazalete
cóncavo de oro muy bruñido, a fin de concentrar los
rayos del Sol y provocar fuego en paja muy seca o en algodón.
El fuego así captado se conducía el Inticancha y al
principal acllahuasi, encargándose a sacerdotes y mamaconas
cuidar de mantenerlo siempre vivo.
Fue en el Imperio de los Inkas donde el Sol alcanzó su mayor
adoración: "No había pueblo principal donde no
tuviese templo".
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Mitología
Aymara - Inka:
Los primerios vestigios de asentamientos en tribus en América
Latina casi simultáneamente con los Ur en la Mesopotamia o
los de Jericó en las tierras de Canaan, fueron los Caral en
el valle de Supe en Perú y otros del centro-norte peruano,
Galgada cerca del río Santa, Kotosh en Huanuco, Tantamayo y
Huaricoto cerca de Chavin de Huantar, De Aymaras ellos no tenían
nada más que la ocupación del mismo continente, pero
separados por miles de años de evolución cultural andina.
Los Aymaras recién adquieren un contexto histórico tras el colapso del Tiwanaku entre los siglos IX- XI . No esta muy claro de donde provenían si de Tucumán o de Coquimbo, Copiapó o del norte del Titicaca. En principio no eran más que los chukilas (cazadores sin un consistente orden social) que deambulaban por el altiplano. Aunque un investigador ha propuesto recientemente que la magna organización social del Tiwanaku era obra de los aymaras, la inmensa mayoría de los expertos acepta que la etnia de entonces era otra y hablaba pukina, probablemente el mismo idioma de nuestros yungas costeros que dieron forma a la Cultura Arica y Chiribaya (sur del Perú) entre los años 1100 y 1400 aproximadamente.
Entre el colapso del Tiwanaku y la hegemonía incaica transcurrieron aproximadamente cuatro siglos, período durante el cual los Aymaras formaron diversos reinos altiplánicos, en muchas ocasiones enfrentados entre sí (lupacas contra collas) y conformados por diferentes proporciones de etnia aymara y pukina.
Se puede concebir que existió otro período intermedio posterior entre la hegemonía Tiwanaku y la de los incas, durante la cual los "Tiwanakotas" coexistieron con los Yungas en la precordillera habitando poblados mixtos como el de Huaihuarani en Belén, en el cual se comenzaron a asentar las bases del apogeo de la auténtica cultura aymara.
Luego, ya como Tiwanakotas, se produce otra etapa que origina al Período Medio, es el establecimiento de la hegemonía Tiwanaku en la vecindad del Titicaca, ya con una estructura social con fuertes bases religiosas, bienes materiales del tipo de cerámica, templos, obras de arte megalíticas, etc. Ese evento puede situarse hace unos 1.700 años cuando los Aymara se hicieron dueños de las tierras bajas representando a la jerarquía Inca y fuertemente influenciados en lo cultural y administrativo por éstos.
Es
así como el desarrollo de la identidad Aymara estuvo señalado
por sucesos de trascendencia, claramente definidos. En su modo de
concebir las cosas, “pachakuti” (Pacha
significa espacio - tiempo, dimensión, totalidad y kuti es
turno, inversión).
Pachakuti es un evento trascendental, cambia la polaridad del mundo,
como ocurrió con el colapso Wari y del Tiwanaku. En la cosmología
andina es un evento que ocurre cada 500 años, y el cual gráfica
la trascendencia y brusquedad de los cambios acotados.
El colapso imperial de Tiwanaku es nuestro primer evento, mitogénico
e iniciador de la expansión Aymara. Tras unos cinco siglos
de liderazgo socio-político-económico, ocurrirá
el "segundo" pachakuti pues vendrán los Inkas a complicar
el ordenamiento mencionado y luego el "tercer pachakuti"
cuando aparecen los españoles a masacrarlos.
Volviendo un poco atrás, existió otro pueblo que ocupaba
las tierras del norte del Titicaca en territorio urco hasta el sur
del Cuzco, Arequipa y Atacama. Era, sin dudas, un reino poderoso,
el Colla, por lo que los Incas le dieron a la zona perilacustre el
nombre de Collao. Al sur de ellos estaban los Lupaca. Ambos pueblos
se odiaban desde siempre y mantenían grandes batallas, la mayor
de las cuales, en Paucarcolla, involucró a más de 150.000
guerreros y terminó con la victoria Lupaca. Eso da una idea
del inmenso poderío guerrero del Colla, el cual, sin embargo,
termina conquistado por el entonces pequeño estado Incaico.
Otro pueblo que iba a conformar el poderoso imperio incaico fueron
los mochicas, los cuales irigieron fabulosos templos dedicados a la
devoción del Sol y la Luna. Los Mochicas, al igual que los
egipcios y los eremitas practicaban la circuncisión y la curación
chamánica de enfermedades mediante la succión del espíritu.
Con Manco Capac empieza la historia del Imperio Inka con dos sinastias la de los Pirhuas y la de los Amautas. Según la leyenda Manco Capac, después de haber sojuzgado las comunidades primarias reinó sobre ellas ocupándose de la prosperidad. Entonces designó a los dioses a los cuales era preciso venerar. Asimismo, introdujo las ceremonias y los rituales para adorar a Inti del cual se consideraba su hijo. Se establecieron en el Cuzco junto a ocho hermanos finalmente, a su muerte, le sucedió Sinchi Rocca.
Desde el decimonono reinado aparece el nombre de "Arnauta" que era una clase sacerdotal que define una una dinastía teocrática el cual estableció un culto a los astros. Hacia finales del reinado sexagésimo cuarto se produjo una invasión de las tribus del Este y del Sur quedando semi destruido el imperio del Cuzco. Luego reinaron veinticuatro príncipes, uno de los cuales, el decimotercero, reconquistó parte del territorio perdido fue también entonces cuando se reeplazó la forma de escrituras sobre piedras por la de "quipus" o cuerdas con nudos para recordar los sucesos y las fechas
Quien
dio inicio a la expansión incaica fue el Octavo Inca, quien
se autobautizó como Viracocha, antecesor de quien se autoasignó
la categoría de principal héroe incaico y se puso el
sugestivo nombre de Pachacutec, a su vez padre del formidable gobernante
Tupac Yupanqui. Poco después de la batalla de Paucarcolla,
Viracocha se alió con el señor del reino Lupaca. Entre
1438, fecha en que asumió y en 1471, conquistó la capital
del Reino Colla en territorio urco y la rivera oriental del lago Titicaca,
estando el sur de la rivera occidental asegurada por la alianza con
los Lupaca. A
Pachacutec se debe la consrucción de el gran Templo del Cuzco
y el establecimiento de las Virgenes del Sol. A él le sucedió
su hijo el Inca Yupanqui quien reinó de 1465 a 1488 y ciño
su corona a Huaina Capac en donde los límites del Imperio llegaron
a su máximo esplendor y donde también en su reinado
los conquistadores españoles llegaron al Perú.
Tras la conquista Inca, los Collas fueron públicamente humillados,
obligándoseles a profanar sus símbolos sagrados, y poca
fue su suerte al ser cruelmente masacrados, usando el pellejo de sus
jefes para confeccionar tambores para el ejército y llevando
a sus dioses en cautiverio al Cuzco. En tanto que los Lupaca no fueron
tan mal tratados, tal vez porque eran Aymaras y no Pukinas.
Habiendo urgado un poco en las historía de los pueblos andinos
estamos en condiciones de acercarnos a su cultura y visión
mitológica. Tal como lo expresamos en las teorías agrocéntricas
la percepción del mundo y su concepción mística
devienen de su entorno natural como fuerza creadora. El escenario
en el cual el hombre es sólo una parte del todo.
Fueron
sin dudas sus deidades promigenias Wirakhocha y Pachakámaj.
Wirakhocha fue la entidad primigenia, creador universal,
cuando los Aymaras llegan al límite de lo malo, su ira, petrifica
a todos los seres y convirtiéndolos en piedra aunque, en general,
su misión con los hombres es misericordiosa. Tijsi, Khon, Illapa,
Pachayacháchej, son diversas formas de la personalidad de Wirakhocha.
En la lejana oscuridad del despertar de la conciencia humana, surge
como primera figura el Creador y Todopoderoso. Wirakhocha, desengañado
de la naturaleza humana y después de castigarla con crueldad,
desaparece de la época, y su divinidad es reemplazada con la
de Pachakhámaj.
Pachakhámaj p oseía el don de discriminar claramente
la noción de lo bueno y de lo malo, a través de la expresión
natural de las cosas. En ocasiones se valía del culto de la
venganza, como único medio de hacer prevalecer la justicia
entre los hombres. Para ello se valía de otros dioses a quienes
le solicitaba ayuda para el triunfo de la justicia, de tal manera
que, sus acciones resultaban una lección y una enseñanza
para el futuro. Las leyes salomónicas, para la norma de civilización,
tuvieron en ellos sus precursores. 
Las ideas cosmogónicas son asociadas al agua como fuerza vital
“kamak sinchi”. La narración mitológica
indica que, habiendo sido creado el Lago en un día tremendo,
se sumergió allí una ciudad cuyas techumbres ven solamente
los pescadores más audaces desde medio Lago. Herméticos
montes de rocas aceradas y a medio desgajar que a lo lejos parecen
monolitos, hacen orilla a la inquieta onda que en crespos y rizos
se estrella contra ellos con intención asidua y rítmica;
mientras el Yampu impávido, va pasando también desafiador
en el compás de sus remos; yammpu yampu..., yampu..., dando
zancadas y burbujas entre ola y ola.
Y tan continuo es el ritmo, que ya se han formado cavernas hasta donde
penetran las furias del Lago en espumas y remolinos. El “Infiernillo”
es la caverna más grande, está al pié del “Calvario”
de la Península. Y aquí reincide la idea: debajo, está
hundida una ciudad y hay fuego en la noche, hora en la que,–cabe
la luna–, salen a nado gaviotas de oro...El personaje de mayor
importancia en la mitología del Lago es “Titi Phisi.
Habita en vertientes del Cerokha y en la comunidad Chehani, “Sale
en cada conjunción de la luna, tarde de la noche, y alumbra
una Luz en su frente, que es la piedra más preciosa del universo”...
Perdidas en la inmensidad del lago, de las nubes viajeras y de las
nieves de la cordillera Illa Humphu, las islas son –a la distancia–
algo mudo y vacío que no quiere decir nada. Más cuando
se ha llegado a tierra a esa tierra del todo por voces que cantan
historias remotas y se asciende a sus cumbres por senderos tortuosos,
se ofrecen las islas como un libro abierto, flamantes, intacto. Y
con ojos propios se lee la grande historia de aquella raza grande.
Al frente izquierdo asoma el Palacio del Inka, que a lo lejos no parece
sino una roca más, que se confunde entre las plataformas abiertas
a través de toda la isla. Recíprocamente, toda ella
ofrece a la lejanía rocosidades que parecen palacios. El mayor
encanto está en Inkana Phajchanakapu, con tres fuentes admirables
por donde vierten tres clases de agua: Mpjsakhoñitaki, Jayukkara
y Chchankhaki, corresponden a la trinidad Beberlas es ponerse en comunión
con estos tres elementos. Tienen la virtud de predisponer el espíritu
para comprender tres civilizaciones y de enseñar tres idioma:
Aymara (pasado), Khechua y el otro idioma del futuro que todavía
no se habla, pero que se elabora en el espíritu regnícola...
La Fuente tiene chorros inagotables. No están determinados
el lugar y la manera cómo la copiaron. El agua vierte de “pipas”
en bloque.
La seguridad de la existencia de las pakiras , circula entre los insulares:
el subterráneo construido desde la Chinkana o Palacios de las
Ñustas hasta el templo principal del Cuzco fue descubierto,
cierta vez por casualidad: una pastora perdió la su mejor de
sus llamitas, que se había extravió por un sendero subterráneo
donde el pasto era tierno y apetitoso. Extraviada allí, siguió
camino recto y fue a salir al altar mayor del Templo del Cuzko en
momentos en que un sacerdote hacía el sagrado oficio...
Otro
mito interesante es Khopap Aukha o asiento del maligno;
Khupap Khahuana o mirador de las alturas Copacabana, fue el “centro
de interés” de la civilización incaica de los
últimos tiempos. Hacia sus cuatro puntos culminó la
apoteosis cultural de los trece reyes Khollawinos. El fantástico
Khota, al amparo del límite severo de los milenarios Cerokha,
Kusijata, Phiñaphiñani, Kholkhepata, abre su seno a
la leyenda en nombre del Achachila del Norte: es la testera de un
monstruo de tres cabezas cuya cola está hacia el wayra wijchinka.
Un día, que se estaba proponiendo destruir a los pueblos, le
rompieron a
ondazos un cuerno de cada cabeza, razón por la que las cumbres
de las tres parejas de cerros son desiguales... Chchañi, Pukar-Khollu,
el que está a su frente y los del Calvario de la Península.
En este pie hay un agujero grande donde el agua hace remolinos y arde
en la noche: es la boca de la bestia... El cerro gemelo de Cerokha
hace tres jorobas; el cimbreo de su cuerpo... Titi Khakha y las tierras
que vitaliza, colmadas de prendas preciosas que abonan de su cultura
y su riqueza. La voz hogareña, insinuante y cariñosa
de la mitología, se deja sentir en cada latido de los seres
y cosas que rodean del Lago. Porque en su remoto tiempo, el ande no
se ha limitado a la admiración contemplativa de fuerzas y
leyes, ni a la negación de los atributos de su poder. Con gran
sabiduría, supo inquirir el principio racional, la causalidad
de los fenómenos, la finalidad del todo en la naturaleza y
el cosmos. Después, su poder creativo le ha dado alas y fe
para comentar poética y objetivamente lo existente
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El Pachakuti: Ante los conceptos occidentales del sí y el no, está el ina (capaz que sí y capaz que no), el cual representa el equilibrio del temporal y físico del medio: El "aca pacha", dimensión ubicada entre el mundo de arriba "araj pacha" donde habita el sol y la luna, el de abajo y "manca pacha", donde habitan nuestros antepasados y se guarda el registro de lo que ya pasó. Es por ello que el aymara parece muy ambiguo pues no se define la claridad ante la dualidad occidental. En su lenguaje todo es relativo, con la consecuente idea de equilibrio. Lo absoluto es ese equilibrio que depende de la interacción de los opuestos complementarios, el cual existe aún cuando se inviertan los polos. Nótese que ésta interpretación del tiempo no es individual y personal, sino que cósmica y colectiva. Contraria a la religiosidad kármica o al ciclo judiocristiano, la cocepción del tiempo es universal, holística, relacional y común a todos los seres.
En la dimensión de abajo mora el pasado, pero el futuro no
mora arriba. Casi podríamos decir que no existe el futuro,
o que mora abajo, junto al pasado, porque lo que interesa para sobrevivir
en los Andes es el presente y la consideración del futuro,
es la mayor fuente de codicia. La vida es aceptada tal como lo es
acuerde a lo que el pasado ha establecido. El pasado es lo importante,
porque condiciona el futuro, el cual no es más que una vuelta
al pasado.
No hay, pues, nada bueno o malo, y lo bueno no es siempre bueno, ya
que cada quinietos años se invierte la polaridad del mundo
y lo de arriba queda abajo y viceversa. El equilibrio lo establece
la interacción de los opuestos complementarios, lo único
soportable o viable, es el aca pacha. Por tanto la concepción
andina es cíclica por esencia, y no lineal ni dialéctica.
Cada crisis de polarización o pachakuti (pacha
es espacio, dimensión, tiempo, totalidad; kuti es turno, inversión)
trae, por supuesto, un evento importante. El último significó
el envío del Inca a la pacha de abajo, la del pasado, pero
ya está que viene el próximo pachacuti (5520 año
Aymara= 2012 del calendario occidental) el Inca saldrá a terminar
su tarea hegemónica andina y seguramente enviar al k’ara
Shombre blanco, ladrón, invasor al manca pacha que hoy ocupa
el Inca. Esa predicción es conocida como "El inkarri"
la cual simboliza la esperanza de liberación y restitución
del orden cósmico perdido por la conquista No es una mera repetición
cíclica, sino más bien sigue una trayectoria espiral,
siempre avanzando.
El equilibrio entre la pacha de arriba y la de abajo es el tercer elemento de la trilogía: la realidad de todos los días y el comprender que está determinada por tan potentes complementos hace que el aymara esté armónicamente integrado a su mundo y pueda así sobrevivir. El lago Titicaca, además de ser el sexo de la Pachamama, es el equilibrio mismo, pues es mediador entre lo alto y lo bajo.
El Ayllu: El ayllu define las bases de la relación social, la familia, el amor y la sociedad. El ayllu es la unidad social andina, pues el hombre solo no es nada y el yanacona sólo puede subsistir como siervo de estructuras marginadas del orden social básico, como la nobleza imperial incaica o el capitalismo perturbador de los conquistadores. Los quechuas decían que "si un hombre ama demasiado, es mejor que diga que no vive", pues quien mucho ama quiere cosas para sí y nunca se satisface y en el mundo andino nadie se pertenece a sí mismo, sino que al ayllu.
El
ayllu era autosuficiente y podía prescindir del individuo por
un período para cumplir con la mit’a (una especie de
servicio militar obligatorio con carácter comunitario ). Tenía
un fundador, guardado en estado de momificación y un jefe (sinchi
o curaca) que debía ser justo y honesto ya que rendía
de sus actos a sus superiores. Cada ayllu veneraba a su propia huaca
(a menudo la momia del fundador o antepasado), la cual protegía
a esa comunidad.
El ayllu se divide en dos fracciones complementarias la alta (hurin)
y la baja (hanan) y esto se proyecta a lo largo de todas las estructuras
sociales andinas. Que estuviese arriba, si bien implicaba una cierta
primacía, pertenecer al grupo hanan no tenía connotaciones
peyorativas. Es posible que los incas establecieran en esta materia
una diferenciación por sexos, pues al fundar Cuzco las dependencias
de Hanan-Cuzco fueron asignadas a los seguidores de la emperatriz
y la de Hurin-Cuzco a los del Sapa Inca. Volver
La Religión:
Leyendas
de Tawantinsuyo: Según ésta corriente mitológica
habrían cuatro dioses primordiales, o dos pares de opuestos:
la diosa de la tierra con el dios del viento (Pachamama/Aahuacasa)
y el dios del fuego con el dios del agua (Tunupa/Copacabana). De las
dos parejas de dioses Tunupa y Copacabana fueron la pareja más
importante relacionadas con la división del espacio en el urcusuyu
y el umasuyu. Copacabana provenía de la mitología de
los primitivos urus y es amo del lago. Tunupa puede provenir de los
pukina, señores de Tiwanaku.
El lago es el taypi, lugar donde los opuestos coexisten e interactúan.
Fue en el taypi en donde Tunupa se ve tentado y desposa a dos sirenas.
También allí muere según la corriente akaj pacha
o dimensión de los humanos pero sigue en contacto con el agua
a través del río Desaguadero y a por él mismo
vuelve a su dimensión no humana hundiéndose en el lago
Poopó.
Titikhakha
Pacha Jalloj (El Diluvio del Titicaca) Fue tiempo de diluvio.
Llovía día y noche y mucha. Todos, con sus rebaños,
se ahogaron menos un llamero bueno que se salvó en un leño,
adonde llevó papas. Durante el diluvio no se alimentó
de otra cosa que de papas. Pachamama ha querido que haya papa para
comer. El lo que ha hecho para los hombres el sol.
Cundo pasó el diluvio, creció la buena papa en el cerro
Saukhari y creció nuevamente y
en abundancia toda la vegetación que alimenta, cura y da fuerzas
al hombre.
Pachakámaj por orden de Inti, empezó a rehacer las creaturas:
hizo levantar a la llamita acariciándola. El espíritu
del mar que vive en el fondo de la tierra y en las tinieblas del otro
lado del lago, quiso imitarlo y así hizo al “Tupi”
Y así supo hacer el Creador a sus hijitos frente a otros malignos
y ridículos que hacía el espíritu del mal.
Y se levantaron el pajarito frete al murciélago. El perro frente
al “jarrunkka”. El conejo frente al ratón. La llama
frente al huanaco. La vicuña frente a la alpaca. El cóndor
frente al águila. El zorro frente al zorrino. Después
hizo levantar a la mujer en el cerro Saukilari.
En el lugar del diluvio hay dos poblaciones: una población
perdida en ruinas y la nueva, que hizo el Creador por la voluntad
de Inti. En vez de un mundo malo, vino otro bueno. Y será mejor
el porvenir de las poblaciones del sol.
Amahutta:
Amahutta cayó en desgracia de Tatitu (Inka, padre)
y desapareció de la corte.
Caminando por senderos desconocidos hasta entonces, llegó a
una casa completamente rara, parecía una “pukara”.
Pidió hospitalidad.El dueño lo acogió con generosidad.
Lo tomó como agricultor con la condición previa de que
no fuera curioso, viera lo que viera.
Al cumplirse el primer año de trabajo, le dijo:
–Quieres productos y bienes o un “yatichiwa”
–Yatichiwa, tata, le contestó. Amapunin rejsiskha ñanta
sakheychu maykhen
mosojraikupis”: “No dejes el camino viejo por el nuevo”.
El segundo año:
–Quieres productos y bienes o un consejo?
–Yatichiwa, tata.
–“Tukuy sutti rijchchakuskhanta, mantaj kikin suttichu”.
(“No te fíes de la apariencia”).
El tercer año:
–Ni piman ruraychu kikin khanta mana munawajchu rurasunankuta
(“No desees a otros
lo que no quisieras que te hagan a ti.
Amahutta
se retiró de la casa con un fondo indefinido de dolor. Si bien
había recogido
consejos y bienes, jamás se apartaría de su idea el
aspecto escuálido de la mujer del dueño que era conducida
cada día con una “waska” al establo para comer
y almorzar...Al despedirlo le dijo que su prudencia y sus servicios
serían incentivos para perdonar a su mujer que, para vergüenza
de los Aukis había cometido adulterio, obligándolo a
confinarse. El, como medida que pudieran tolerar sus dioses, la había
condenado a esa vida. Pero, Amahutta la salvó.
Llegó
a su casa y vio a su mujer que estaba in idilio con otro “amahutta”...
Ya la iba a matar... cuando recordó: “la apariencia”..
“Me cuesta mis productos y bienes...” Supo después
que quién halagaba a su mujer era el tierno hijo que él
había dejado en abandono... Y el abandonar a la familia tenía
pena capital... Ya en el ambiente del hogar contó a su familia
de su aventura y la vida misteriosa del hombre y de su mujer... Su
familia, de acuerdo a las leyes de sus mayores, le pidió que
denunciara a ese mal hombre... le pareció bien a Amahutta..pero,
el consejo) “No hagas a otros...”
... Y él mismo, no estaba en peligro de que lo acusaran? Por
otra parte, el hombre tenía razón...
Tunupa: Una vez viajaba Tunupa. Se encontró
con el Laykha que estaba durmiendo en medio río.
–Qué haces?, le dijo. Vámonos, más bien.
Ya no robes tanto.
Se fueron. Llegaron a una casa. La dueña le dijo que con la
llamita nomás se mantenía. Tunupa robó a la llama.
Layka se dijo “Este es más ladrón que yo”.
Vieron venir a un niño. Tunupa lo asustó y lo hizo caer.
Laykha le dijo:
–Por qué has muerto a ese niño?
–Porque estaba yendo a robar.
Llegaron a otra casa. Les alojó la dueña con mucho cariño.
Les mostró una ollita y les dijo que con ella solamente se
mantenía.
Tunupa robo la olla.
Laykha dijo para si que Tunupa era más ladrón que el.
Llegaron a una gran estancia y el dueño los botó. Y
Tunupa le regaló la olla y la llama.
Laykha le dijo:
–No eres Tunupa. Eres más ladrón que yo! Y por
qué le has regalado todo a ese hombre malo? Y por qué
has robado a esas buenas mujeres?
–Porque la dueña de la llama y de la olla, han hablado
de la llama y de la olla nomás, y
no de sus dioses.
El Lahka le dijo:
–Has muerto al niño; has robado al pobre y has regalado
al rico!
–Tunupa le contestó:
–Mira la estancia! La estancia se levantó al aire y desapareció,
lo mismo que Tunupa. Laykha se desmayó.
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Mallku:
El Mallku era solo y vivía en el Illampu. Cuando todas las
cosas eran bondad, buena fe, fraternidad. Cuando nadie asechaba la
tierra de todos. Y la única verdad, era el amor. Mallku Condori,
era feliz. Con sus amplias alas bebía los vientos de todas
las direcciones; porque había nacido para volar.
Pero, llegó el día en que alejándose de sus blancas
alturas, trashumante, se acercó a los Ayllus de la planicie.
Y –por algo que hoy no existe– robó a Kantutita,
par el oculto nido de las blanquecinas rocas.
El Ayllu había quedado triste, desde que Kantutita se perdió.
Tiste como la amarilla hoja zarandeada por los vientos.
Llegó la primavera con el alegre cortejo de las avecitas. Pero
en aquel campo encontraron asidos la muerte y el dolor. Es que en
el último invierno, cundo el blanco manto del Illampu cubría
la tierra, pasó una sombra llevándose a Kantutita, recién
florecida.
Picaflor quedose en espera de que el mes del hielo trajese la mancha
roja de la perdida florecita. Pasó la desolación de
los campos; pero, a la pobre tierra, donde Picaflor esperaba ansioso,
no volvió la ingrata. El zorro, enemigo de Mallku, por que
el disputaba la sangrienta presa, fuese donde el desconsolado pajarillo
y avisole el paradero de Kantutita.
En la alta montaña, junto al nido sin calor, la roja florecita
veía a sus hijos ya crecidos. La nostalgia de sus lares, la
hería, como las punzantes pajas que formaban el cuenco de su
hogar. Una tarde, Picaflor, estuvo en el nido del Illampu. Para llevarse
a la madrecita y los hijos de Mallku condori.
En el viejo Ayllu, celebraron fiestas de todos los colores. Fiestas
de los humanos: falsas.
Kantutita, deseaba escalar nuevamente la cima. Allí, en el
blancor: el digno. Aconsejó el zorro. Y el pajarillo de las
flores, hizo desaparecer en sus oscuras entrañas a la roja
amada del dominador de espacio.
Llegó de prolongado vuelo Mallku Condori. El nido desierto.
Solamente las retorcidas pajas de su hogar, le hablaron de la tragedia,
del tiempo de su ausencia. Con las “alas rotas”, solitario,
esperaba en la cumbre. Hasta, que por la inmensa tristeza que le roía
el alma, con el pico apretado de amargura Mallku Condori, moría,
en el silencio blanco. Envuelto en el mohoso sudario de la esperanza......los
hijos vagan y vagarán siempre. Por todos los caminos.Volver
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