Teorías Primigenias	Mitología y Cultura Aymara - Inka	Profecías Mayas
Ritos Solares	Mitología y Cultura Maya	Calendarios

Bibliografía Consultada:
Carmen Zalazar Soler: La Divinidad de las Tinieblas.
Blithz Losada Pereira: La Visión Andina del Mundo y Ritos Andinos.
Javier Lajo: Qhapaq Ñan, La Ruta Inka de la Sabiduría.
Ermilo Abreu Gómez: Leyendas y Consejas del Antiguo Yucatán.
Luis Guzmán Roca: Mitología Maya
Thérese Bouysse Cassagne: La Identidad Aymara: Aproximación Histórica
Domingo Faustino Sarmiento: Viaje a Tiwanaku
María Frontaura Argandeña: Mitología Aymará - Khechua.

Calendarios:

Calendario Aymara: Dada la peculiar cosmovisión andina, es lógico suponer que el calendario anual Aymara más primitivo se basó más en los ciclos del recurso alimentario que en sofisticados parámetros astronómicos. El año se dividía en dos períodos: labores de pastoreo en tierras altas durante los meses cálidos (septiembre a marzo) y en la cabecera de los valles durante los fríos invernales, ciclo que persistía hasta no hace mucho en el último territorio aymara

Calendario de los agricultores altiplánicos, limitados al cultivo de tubérculos y gramíneas y uertemente dependientes de las abundantes lluvias cíclicas. Cada ciclo anual comprendía tres estaciones: La Estación Fría (otoño e invierno, Juyphi Pacha), ocupando la mitad del año entre marzo y septiembre (de uno a otro equinoccio), durante la cual madura la producción agrícola y luego se le recolecta y se inicia la siembra. La Estación Seca (primavera, Awti Pacha) entre septiembre y diciembre, dedicada a la siembra. Nótese que “awti” implica “hambre”: la tierra está seca, hambrienta, porque no llueve. La Estación de las Lluvias (verano, Jallu Pacha) entre diciembre y marzo, durante la cual crecen las plantaciones.

El ancestral calendario agrícola aymara se basa en la evolución estacional de las papas y quinua y similares, por lo que no es estrictamente aplicable a los valles bajos, concentrados en el cultivo del maíz. Por otra parte, los cultivos no evolucionan de la misma manera en las riberas del Titicaca (territorio Lupaca, por ejemplo) que en las tierras más pobres del sur que ocupaban los Carangas, con un régimen de lluvias algo diferente.

Limitándonos al territorio Lupaca, las papas tempranas se sembraban entre agosto y septiembre (a fines de la Estación Fría) y las papas comunes y la quinua entre octubre y noviembre (Estación Seca). Las papas tempranas se cosechaban entre febrero y marzo (fines de la Estación de Lluvias), la quinua en abril y las papas comunes en mayo (primera mitad de la Estación Fría).

Volver

Calendario Maya: Los mayas nos sorprendieron con su "perfecto" calendario que conformaron gracias a su capacidad observadora. A través de un miniucioso estudio de la bóveda celeste lograron deducir que el cosmos giraba en torno a un eje imbatible: el tiempo, conductor del ritmo del universo.
Así, vieron cómo el sol, la luna y las constelaciones giraban, o calculaban que habían girado por ciertos puntos del cielo.

Cada año, el sol se ocultaba en el horizonte sobre la cima de determinada montaña cuando comenzaba la época de lluvias o la de las sequías. Con éste dato certero, los mayas comenzaron a construir un mapa en donde marcaban los puntos precisos entre cielo y tierra que les permitieron hacer mediciones exactas sobre la duración de los ciclos cósmicos. Así, lograron dar forma a un calendario sobre la base de un ciclo solar y la posterior copnformación del Haab o calendario solar, compuesto por 18 meses de 20 días lunares, lo que da un total de 360 días; a éstos se agregaba un periodo de 5 días sobrantes, es decir, se conformaba un año de 365 días.

Lograron, a través de simple observacion, la conformación de un calendario casi perfecto ya que difiere de los relojes atómicos en sólo 17.28 segundos, por lo que lo convierte en el calendario más perfecto desarrollado por el hombre en su paso por la historia del mundo.

Al poseer un conocimiento integral de los ciclos universales, les posibilitó comprender que todo era un ciclo complementario, tal cual lo hubo comprendido sus homónimos Aymara - Inka. Un ciclo complementario espiralado por el cual transita el día y la noche, el verano y el invierno, la luz y la oscuridad, el bien y el mal, etc Tal cual el mismo concepto del Pachakuti sabían que aun cuando fueran poderosos y sus dominios se extendieran, y su gloria se expandiera sobre cualquier geografía su luz, tarde o temprano, se extinguiría.

Esa inquietud por preveer los hechos futuros los llevó a concebir un calendario de naturaleza mística llamado Tzolkín o Waqxaqi 'B 'atz' concebidos por astrónomos y sacerdotes; éste funcionaba como una especie de oráculo sagrado sugiriendo a los hombres hacia donde debía que dirigir sus actos de vida en determinados períodos.

Para plasmar sus cálculos y proveerlos de carácter ritual, los mayas conjugaron dos calendarios, el Haab y el Tzolkín, y crearon la Cuenta Larga, con el fin de establecer el día exacto en que dio comienzo la cuenta del tiempo. Sus estudios y observaciones de la manifestación natural cíclica lo orientaron a determinar parámetros numéricos sobre las lunaciones, conjunciones, eclipses y la periodicidad de las manchas solares. Con lo cual el tiempo, y los sucesos que ocurrían dentro de él, obedecían a una armonía cósmica a la que se aproximaron con una asombrosa exactitud.

Con el uso de la Cuenta Larga, los mayas establecieron un principio de los tiempos en la fecha 4 Ahau 8 Cumkú, que aparece en las inscripciones de distintos monumentos. Para los mayas, esta fecha, que equivale al 13 de agosto de 3114 a.C.del calendario gregoriano, es la que da inicio al 0 de la era cósmica, el principio de todas las cosas.

Tabla 1 1 Kin = 1 día 1 Uinal (mes) = 20 Kines 1 Haab (año) = 18 Uinales (meses) de 20 Kines (días) + 1 Uayeb 5 Kines, (días) sobrantes
Tzolkin: 20 Kines (Días)	Haap: 18 Uinales (Meses)
01 Imix (Dragón)	01 Poop
02 Ik (Viento)	02 Uo
03 Akbal (Noche)	03 Zip
04 Kan (Semilla)	04 Zodz
05 Chiccha (Serpiente)	05 Tzec
06 Cimi (Puente del Mundo)	06 Xul
07 Manik (Mano)	07 Yaaxkin
08 Lamat (Estrella)	08 Mol
09 Muluc (Luna)	09 Chuen
10 Oc (Perro)	10 Yaax
11 Chuen (Mono)	11 Zac
12 Eb (Humano)	12 Ceh
13 Ben (Caminante del cielo)	13 Mac
14 Ix (Mago)	14 Kankin
15 Men (Aguila)	15 Muan
16 Cib (Luchador)	16 Pax
17 Caban (Tierra)	17 Kayab
18 Eznab (Espejo)	18 Cumku
19 Kawac (Tormenta)	Los cinco días extras formaron el "mes" de Uayeb, y significan "anónimos". Los cinco días "anónimos" fueron considerados desafortunados. Nadie se casaría en Uayeb. El ciclo del haab consistió así en 18*20 + 5 = 365 días, el número íntegro de días mas cercano al real año solar de 365.2422 días solares.
20 Ahau (Sol)

El Calendario Maya tiene tres ciclos independientes:
Una cuenta larga (Choltun)
El Haab (Calendario Civil de 365 días)
El Tzolkin o (Waqxaqi 'B 'atz ') (Calendario Sagrado de 260 días)

La cuenta larga cuenta con Cinco posiciones denominadas baktun, katun, tun, uinal y kin cuya duración es la siguiente:

baktun 20 katunes 144,000 días
katun 20 tunes 7,200 días
tun 18 uinales 360 días
uinal 20 kines 20 días
kin 1 kin 1 día

El kin (Q 'ij) es equivalente a un día. El uinal (Winäq) es equivalente a un mes, pero de 20 días solamente. El tun (Tun) está compuesto de 18 uinales de 20 días cada uno dando un período de 360 días, es decir cinco días menos de un año común. El katun es un período de 20 tunes equivalente a
20 x 18 x 20= 7.200 días u [(20 x 350)/365.2422] es decir 19.71 años. El baktun (B 'actun) es un período de 20 katunes o sea 20x18x20x20 = 1.44 x 10 a la potencia 5 = 144.00 días u [(20 x 350 x 20)/365.2422] = 394.25 años. También existen los períodos pictun, calabtun, kinchiltun y alautun cuyas duraciones son de "20" tunes partiendo de la potencia 3 consecutivas y respectivamente.

El inicio de la cuenta larga es el día "cero" u 0.0.0.0.0 correspondiente al 11 de agosto del año 3,113 a C según el calendario gregoriano y 584,283 días julianos usando la correlación de Goodman-Thompson.

0.0.0.0.0	8 cumhu 4 ahau
Gregoriano	11 Agosto 3113 a C.
Juliano	6 Septiembre - 3114
584.238	julianos GMT

El Haab es un calendario cívico, no religioso, posee un período de 365 días divididos en 19 meses de los cuales 18 (ver tabla 1) tienen 20 días y 1 mes "Uayeb" de 5 días. El último de los meses, Uayeb, solamente tiene cinco días. Cada uno de los meses de 20 días se combina con un número que va de 0 a 19 y el Uayeb de 0 a 4 para generar las combinaciones diferentes. El Haab inicia en 8 cumku el día 0.0.0.0.0.

El Tzolkin o Waqxaqi 'B 'atz': El Tzolkin es un calendario que consta con un período de 260 días que corre independiente de los dos ciclos anteriores. Está divido en 13 grupos de 20 días cada uno. En el ciclo del tzolkin, que es un calendario religioso, los días reciben un nombre (ver tabla 1) y los grupos de diás reciben un número. El número va de 1 a 13 e inicia el día 0.0.0.0.0 en 4 ahau.

Una fecha completa se escribe colocando primero el número correspondiente a la cuenta larga, a ontinuación el número de 1 a 13 correspondiente al día del tzolkin, después el nombre del grupo del tzolkin, luego el número de 0 a 19 del día del haab y por último el nombre del mes del haab.

El haab y el tzolkin tienen un cociente (365/260)= 1.40384615= 73/52 de lo que se extrae que hay 73 ciclos del tzolkin en 52 haabs que equivalen a años a este periódo de tiempo y se le conoce como la Ronda del calendario. Esta relación provoca que la misma combinación de nombres y números del haab y del tzolkin se repita idéntica al cabo una ronda. Al conjuntar el calendario solar, Haab, común a toda la sociedad, y el almanaque, Tzolkín, que a manera de horóscopo contenía designios preestablecidos para cada individuo, se formaba un gran ciclo o Rueda Calendárica que abarca 18 980 días, es decir 73 ciclos de 260 días (contando con el Tzolkín) y 52 años solares (contados con el Haab), y se completaba cuando una fecha se repetía en ambos calendarios.

La duración de un año Maya es el más cercano a el valor del año tropical medio, por ende el más exacto de los calendarios existentes. El año tropical es de 365,2422 días; el Gregoriano es de 365,2425; el Juliano es de 365,2500, en tanto que el Maya es de 365,2420.

Les recomiendo visitar éste enlace

Volver

Cultura y Mitología Maya: El comienzo del desarrollo del pueblo Maya y su cultura no puede establecerse con fecha cierta, algunos estudiosos de su cultura lo situan alrededor del año 1.800 a.C.. Lo que si sabemos es que a partir de esa probable fecha y hasta el año 800 a.C tuvo lo que se dió en llamar el Período Preclásico Inferior. Durante esa época las poblaciones estaban constituidas por familias que se agrupaban en torno a una aldea que vivian en chozas de lodo y troncos. Con el cultivo de los primeros granos de maíz se fortaleció el asentamiento en pequeños pueblos. Con la creación de recipientes de barro, que le fueron muy útiles para el traslado y la comercialización de los granos, se produjo un notable avance. Este desarrollo en la agriculltura enmarcó un nuevo período el Preclásico Medio que abarca el período comprendido entre los años 800 a. C al 300 a. C En éste estadio comenzaron a construirse los centros ceremoniales religiosos. En el período Preclásico Superior, que va desde el 300 a. C al 150 de nuestra era ya existía una sociedad bien definida subdividida en a) el área norte en los territorios superiores de la península de Yucatán; b) el área central en Guatemala, Belice parte de Honduras y Chiapas y c) una área sur comprendida por las partes altas de Guatemala, el Salvador y las Costas del Pacífico. En éste mismo período se conformaron las ciudades de Tikal, Dzibilchaltún, Uaxactún y Maní

Chichen Itzá.

Ya en los años 250 al 900 se dio lugar el período conocido como Período Clásico en donde entraron en contacto con otros pueblos de Mesoamérica como los Teotihuacanos cuya influencia cultural se fortaleció en la ciudad de Tikal. Con la mezcla de cultura se dió gran desarrollo a la agricultura, la creación de sistemas de riego y se estableció socialmente un sistema de castas. En éste período se consolidó una compleja estructura religiosa Ese fue el período de mayor vuelo cultural y social, después de él vendría el Postclásico en donde declina su poder cultural y religiosos producidos por la invasión de grupos extranjeros que obviaban las costumbrtes ancestrales para dar a la sociedad un carácter mas comercial. Se introdujeron nuevos dioses y cultos y la sociedad Maya se vio disgregada. Una de las ciudades más afectadas fue la de Chichen Itzá. El pueblo Maya comenzó a emigrar, éstas migraciones estan relatadas en los códices de Chilam Balam y el Popol Vuh. Hacá el año 1200 Chichén Itzá y otras ciudades importantes fueron conquistadas por Moyapán junto con Tenochtitlán hasta despues también caer en manos de los españoles. Nadie saber dan un explicación definida de porqué los centros ceremoniales Mayas fuerán abandonados por éstos. Algunos sostienen que fue producto de sus enfrentamientos con los Toltecas. Otra teoría sostiene que fue el producto de una gran sequía . Cuando los españoles arribaron a la península de Yucatán se encontraron con una gran civilización, pero esa civilización Maya era sólo una sombra de lo que había sido un par de siglos antes.

Hernán Cortez desembarcó en Cozumel en 1519 y destruyó cuanto templo Maya se encontro por delante y levantó en su lugar "el primer altar católico", luego estas tierras fueron olvidadas hasta 1526 cuando comenzó una matanza despiadada contra los pocos habitantes de la península.

La base del pensamiento y la cultura Maya se fundó en creativad, la armonía y los ciclos entre la bóveda celeste y la tierra; la vida y la muerte, el bien y el mal. Un pueblo uniforme perteneciente a una familia lenguística yucateca y quiché conformado en veintiocho etnias. El gobernante supremo era el Halach Uinik que poseía un poder absoluto sobre los asuntos terrenales, el cargo de Halach era de caracter hereditario. En la toma de decisiones era ayudado por un consejos de sabios o "bataboob". Despues de los bataab estaban los ahcuch-caboob que eran quienes administraban los barrios.
Otra casta significativa, a parte de la social, era la de los sacerdotes llamada "ahinoob". El supremo sacerdote recibía el nombre de Ahuacán. La casta de sacerdotes poseían un papel importante en la sociedad ya que interactuaban con cada miembro de la sociedad desde prácticamente su nacimiento. Su actividad estaba también relacionada con los rituales, la astronomía, la escritura y la administración de los templos.

Luego del Ahuacán, los sacerdotes de mayor prestigio eran los "chilames" o profetas quienes interpretaban los oráculos. Esta casta sacerdota fue la responsable del desarrollo científico adjudicado a los Mayas en especial la astronomía, la metemática, la medicina y la sistemas de irrigación. Como muestra de su desarrollo aún se conservan las fabulosas pirámides, los canales de irrigación subterráneos, los conceptos matemáticos, los pronósticos de eclipses con miles de años de anticipación, el calendario más perfecto que existe, etc.

El desarrollo de los conceptos abstractos fue un punto admirable. El sistema vigesimal que idearon les permitió elaborar cálculos muy complejos. Para representar los números utilizaban jeroglíficos y un sistema de puntos y barras. Cada número era representado por un jeroglífico y el segundo por puntos y barras, el punto vale uno, la barra cinco y el cero (El cero fue un concepto abstracto que los Mayas manejaron mucho antes que pueblo occidental europeo que lo adquirió de los árabes recién en el año 700) era representado por un espiral o caracol. Las cantidades se escribían de abajo hacia arriba. Hasta el numero 19 eran representado a través de éstos signos, a partir del 20 se empleaban posiciones se indicaba por posiciones que indicaban el orden al cual pertenecía esa cantidad.

Ya hemos mencionado que la civilización Maya poseía un basto conocimiento de los cielos, aprehendido únicamente por medio de la observación y el análisis detenido de la bóveda celeste y de los ciclos naturales a lo largo de varias generaciones. Esos conocimientos astronómicos estaban íntimamente ligados con la escritura, las matemáticas y, muy particularmente, con el calendario, fundamental para un pueblo dedicado a la agricultura.

El conocimiento los ciclos agrícolas requería un estudio detallado del cielo diurno y nocturno; de la trayectoria del sol, las fases de la luna y la posición de las estrellas. Todas estas observaciones fueron sistematizadas, repetidas una y otra vez, registradas y , finalmente, vinculadas con la vida material y espiritual de los mayas.

Los sacerdotes eran a la vez astrónomos; hombres de gran sabiduría. Para establecer la trayectoria de los astros, los sacerdotes tomaban asiento diariamente en un mismo punto generalmente la parte más alta de un templo u observatorio, durante largos periodos, y fijaban la vista en el horizonte; con este método, y un palo plantado en el suelo, lograron determinar la posición exacta de los planetas y las estrellas. También empleaban dos varas o hilos cruzados, formando una equis; desde este punto fijo de observación, con un detalle natural en el horizonte como referencia, anotaban el lugar desde donde salían y se ocultaban determinados cuerpos celestes a lo largo de varios meses. De este modo lograron establecer, con asombrosa precisión, los ciclos lunares, solares y venusinos y observar las conjunciones estelares que más les interesaban.

Los mayas también calcularon correctamente la duración de la lunación. Formularon su calendario lunar por el antiquísimo y muy exacto procedimiento del tanteo, interpolando meses de 29 y 30 días a lo largo de 405 lunaciones sucesivas. Es probable que conocieran también los ciclos o revoluciones sinódicas, pues por las menciones en las fuentes históricas se deduce que los mayas se interesaron por numerosas constelaciones y estrellas, como la Polar, a la que designaban como Xaman Ek, la gran estrella, la cual fue empleada como guía para viajeros y comerciantes; las Pléyades, a las que llamaban Tzab -como los cascabeles de las serpientes- y la constelación de Géminis, a la cual denominaban Ac, la tortuga.

Todo lo que los Mayas investigaron acerca del cielo lo plasmaban en códices. Los mayas fabricaron sus códices usando una corteza vegetal, el amate, y se sabe que también utilizaron la piel de venado especialmente tratada. Formaban largas tiras dobladas como biombo y las recubrían con una fina capa de color blanco llamada estuco, sobre la que dibujaban, y esto les permitía hacer correcciones a manera de goma de borrar, para continuar pintando En los códices llevaban un perfecto registro del tiempo gracias a sus dos calendarios, y también escribieron sobre literatura, arte, medicina, botánica y todo aquello que les interesaba..

Los códices tenían un orden, cada página estaba dividida en secciones de glifos, numerales y figuras. Si bien casi todos los códices mayas fueron quemados o destruidos durante las conquistas europeas, afortunadamente han sobrevivido hasta nuestros días únicamente tres códices que han recibido el nombre de la ciudad en donde se encuentran: Dresde (Alemania), París (o Peresiano) y Madrid (o Trocortesiano). (Otra observación sorprendente eran los cálculos astronómicos respecto a Venus al que ellos llamaban Noh-ek, según su observación Venus era una estrella matutina durante 236 días, era invisible durante su conjunción superior 90 días, una estrella vespertina 250 días e invisible en su conjución inferior 8 días lo que hace un total de 584 días. Una unidad de tiempo comprendida en períodos ceremoniales de cinco revoluciones sinódicas o sea 2.920 días (5x584). Luego compararon este dato con un período de 8 años terráqueos (8x365) con idéntico resultado, ésto le ofreció un cálculo de correción para su calendario anual; Extraido del Códice de Dresde)

Continuando con las Inestigaciones astronómicas de los Mayas es interesante también su observación sobnre la Vía Láctea, que era venerada por los Mayas como "Árbol del Mundo", y era representada mediante un árbol en flor. Cuando es invierno la Vía Láctea domina el cielo, a éste período le fue denominada como"serpiente blanca deshuesada", a través de su observación minuciosa lograron establecer hace más de mil años que nuestro sistema solar giraba en torno de ella y que dentro del mismo a la vez nos moviamos gravitados por las Pleyádes (Tz'ab).

Pude ver también http://www.astro-digital.com/1/mayas.html

La religión de los mayas antiguos guarda profundos misterios.En el periodo Preclásico su religión fue , bastante simple y consistía en una interpretación de los fenómenos naturales y celestes que evolucionó paulatinamente conforme los conocimientos astronómicos hasta volverse más precisa durante el periodo Clásico. Condimentantándola con aspectos de su arte, su ciencia, las guerras, la agricultura, el comercio y su arquitectura. Por eso se dice que la sociedad maya era teocrática.

Fue aproximadamente a partir del Preclásico Tardío, desde el 300 antes de Cristo en que los mayas adquirieron una visión del mundo más elaborada. Entonces los cuerpos celestes se deificaron com o así también los ciclos temporales. Los conceptos elaborados por los sacerdotes se sumaron a las ideas más simples, hasta que la religión se tornó cada vez más esotérica, con una mitología compleja interpretada por una casta sacerdotal perfectamente organizada.

Durante el periodo Clásico incluía una gran cantidad de dioses, muchos de ellos duales: mitad masculinos, mitad femeninos; mitad viejos, mitad jóvenes; mitad animales, mitad humanos. Sus rituales y ceremonias adquirieron una mayor complejidad, determinadopor los conocimientos astronómicos que les permitían predecir con exactitud los movimientos estelares y los acontecimientos futuros; para ellos el universo era sagrado y el tiempo era cíclico, no lineal, razón por la cual creían que era posible la predicción del porvenir. Así, muchos ritos se realizaban para tener contentos a los dioses, recibir sus mensajes y profecías y mantener, de este modo, el orden cósmico.

Respecto a la religiosoidad de sus muertosd los mayas creían que cuando el hombre moría penetraba en el Inframundo por una cueva "Xibalbá" . Los reyes seguían un sendero acorde a los movimientos cósmicos del sol para llegar al Inframundo y ahí, mediante sus poderes sobrenaturales, renacían en el cielo y se convertían en dioses; por ello, en su honor se edificaban templos sobre sus sepulcros. Por el contrario, la gente común era enterrada bajo el suelo de su propia casa, en compañía de algunos artículos religiosos de índole funeraria y de los objetos que había usado en vida, con el fin de que su viaje al otro mundo fuera afortunado y bendecido por los dioses. Los mayas creían que el espíritu era inmortal y que la vida en el Otro Mundo dependía, entre otras cosas, de la conducta mostrada en éste.

El panteón de los dioses mayas fue uno de los más complejos debido a los múltiples rostros y funciones de cada deidad.No obstante, se sabe que el dios supremo durante el periodo clásico fue Itzamná, creador original, señor del fuego y de la tierra, inventor de la escritura y patrón de las artes y las ciencias, quien frecuentemente era representado como serpiente. Su esposa era Ixchel, diosa de la luna y señora de las mareas.Volver

Los Mitos Mayas:
Concepción cosmológica del mundo Maya fue variando conforme se compenetraban en el estudio de las manifestaciones de su entorno volviéndose, cada vez, más complejas. En términos primordiales el mundo fue creado, destruido y recreado al menos tres veces antes de que se moldeara éste presente, el mismo en que vivieron los mayas antiguos y y el cual habitamos nosotros.

Al final de la tercera creación, el Primer Padre, Nun-Yal-He o Primer Maíz Revelado, lo capturaron y asesinaron los señores del Reino de Xibalbá, del reinode los muertos y lo sepultaron durante un juego de pelota. Tan pronto como sus hijos supieron de lo ocurrido fueron a rescatarlo. Sus hijos eran los semidioses Hunahpú e Ixbalanqué. Tras la intervención de éstos Nun Yal He logró resucitar en la hendidura de un caparazón de tortuga, y se preparó para crear un nuevo mundo. La creación como tal, según textos hallados en la ciudad de Cobá, tuvo lugar el día 4 ahau 8 kumk'ú.

Lo primero que hizo Nun Yal He fue engendrar el Árbol del Mundo, llamado Wakah-Chan o Cielo Elevado. Así separó al cielo de la tierra y estableció el centro de todo lo creado, el eje del cosmos. A veces, los mayas representaban a este árbol como una exuberante caña de maíz cargada de mazorcas maduras.

En los principios de la creación el cielo estaba acostado sobre la tierra, de tal forma que la luz no poseía existencia. En este lugar, conocido precisamente como Cielo Acostado, los dioses auxiliares, bajo la supervisión del Primer Padre, colocaron tres piedras, las tres piedras fundamentales de la creación que fueron el símbolo del sacrificio, la muerte y la resurreción del Primer Padre. Luego de ello, el Primer Padre penetró en el cielo y lo concibió en Cielo Elevado. Fue allí en donde construyó una casa de ocho pisos, con la cual ordenó todo el universo superior: el mundo en que vivimos y los astros celestes. El techo de la casa es el Domo del Cielo o Casa del Norte y hasta ahí llegaban las ramas del Árbol de la Creación, la Ceiba Madre.

Luego, el Primer Padre dotó al cielo de movimiento circular, y mandó a andar entre él las constelaciones. Todo lo que él hacía se registraba en las estrellas para que los hombres pudiesen leerlo. En total, creían los antiguos mayas, el cielo tenía trece pisos y daba hospedaje a los astros y a algunos animales solares. También imaginaron la tierra como un enorme cocodrilo sobre el que los hombres de la cuarta creación se desplazan sin saberlo y en cuya espalda se yergue la vegetación que hoy vemos selvas, bosques y desiertos. Sobre el lomo del cocodrilo fue donde habitaron los antiguos mayas y construyeronsus palacios y edificios para ofrenda de sus dioses en concordancia con los movimientos celestes que el Primer Padre imprimiósobre cielo el día de la creación.

Bajo este cocodrilo se hallaba el inframundo, dividido en nueve pisos, en cuya parte inferior se encontraba el Reino de Xibalbá. En el inframundo vivían los muertos en compañía de los animales nocturnos o peligrosos, como los murciélagos, los búhos y los jaguares, y ciertas deidades conocidas como Bolontikú.

Cuando el Primer Padre alzó el Árbol del Mundo, estableció también las ocho direcciones del cosmos, que se desplegaron sobre la tierra como kan tzuk, kan xuk: Los mayas se referían, a través de ellas, a los puntos cardinales y las cuatro esquinas del universo. A pesar de ello, los mayas reconocían cinco direcciones básicas: el centro y los puntos cardinales, a cada uno de los cuales le correspondía un color: al norte, el blanco; al sur, el amarillo; al oeste, el negro; y al este, el rojo. En cada uno de ellos había un Bacab que llevaban sobre sus espaldas una porción de cielo durante toda la eternidad. Y el centro, donde estaban ubicados el Árbol del Mundo y las tres piedras de la creación, se consideraba el ombligo del mundo, el cordón umbilical (representado como una cuerda con cabeza de serpiente que emergía del vientre de Nun-Yal-He, el Primer Padre- con que la humanidad se conectaba con los dioses y la fuente de la vida).

Teoría cosmogónica: Según esta teoría lo primero fue el Caos, las tinieblas y el silencio. El verbo fue quien dió origen al Universo. El primer canto fueron producidos por Gucumatz y Hurakán, el Corazón del Cielo, e Ixmucané, abuelo del Alba. En cada canto se produce una materia producto de las vibraciones y es así que en el primero de ellos la materia generada fue barro, pero vieron que no estaba bien, ya que no podía andar ni multiplicarse, hablaba pero no tenía entendimiento. En el segundo canto surguen seres de madera, que se parecían al hombre, hablaban como el hombre, se multiplicaban pero carecían de alma ni tenían memoria de su creador. Fueron destruidos y tras ello sobrevino un gran diluvio enviado por los dioses.

El canto definitivo definitivo de creación engendró los hombres de maíz: Balam-Quitzé (Tiog de sol), [Tigre de Sol u Jaguar de Sol]; Balam-Acab (Tiog de tierra), Mahucutah (Tiog de luna) e Iqui-Balam (Tiog de aire). Todos ellos dotados de inteligencia, la facultad de hablar, andar y multiplicarse. Eran buenos y hermosos. De maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron sus brazos y la masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados.

Los Dioses: Son de naturaleza antropomorfa, fitomorfa, zoomorfa y astral. La figura más importante es Itzamná, dios creador, señor del fuego y del corazón. Representa la muerte y el renacimiento de la vida en la naturaleza. Itzamná se vincula con el dios Sol, Kinich Ahau, y con la diosa Luna, Ixchel. Habría cuatro Itzamnás, los Bacabs correspondientes a las cuatro direcciones del universo.. Otros dioses principales son Ek chuah: Dios de la guerra. Se le representaba con el rostro negro, con la siniestra ave Moán en la cabeza. Era también dios de los mercaderes, y como tal se le representaba caminando con un pesado fardo sobre la espalda. Chac dios de la lluvia que suele aparecer multiplicado en varios chacs, divinidades que producen la lluvia vaciando sus calabazas y arrojando hachas de piedra. Las uo (ranas) son sus acompañantes y actúan como anunciadoras de la lluvia. Ligado con la vegetación y con un alimento primordial entre los mayas y otras culturas precolombinas es el joven dios del maíz, Ah Mun, en frecuente lidia con el dios de la muerte, Ah Puch, señor del noveno infierno. Otras divinidades asociadas con las tinieblas y la muerte son Ek Chuah, dios de la guerra, de los mercaderes y de las plantaciones de cacao. Ajchuj kak: Divinidad a la que se atribuían los cataclismos naturales, y, en general, todas las manifestaciones de la fuerza bruta. Hunhau: Señor de la muerte y príncipe de todos los demonios, en el Mitnal, infierno de los mayas, donde se atormentaba a los condenados con suplicios de hambre, frío, sed, cansancio y tristeza. Hurakán: Dios de las tempestades y, con Gucomatz, uno de los dioses que dieron la vida a partir de las aguas.

Entre otros de menor importancia podemos mencionar a:
Ixchel: Diosa de las inundaciones, de los trabajos textiles y de la gestación. También se la tenía por la luna. Era considerada en general maléfica, y la representaban como una mujer vieja, vaciando los odres de la cólera sobre el mundo.
Ixtab: Diosa que tenía bajo su protección a los suicidas, protegiendo "post mortem", con especial predilección, por lo cual se le llamaba "Diosa de los Ahorcados".
Nohochacyum: Dios creador y bienhechor, constantemente en lucha contra Hapikern, dios malevolente y enemigo de los hombres.
Sac xib chac: Una de las manifestaciones de Chac, el dios de la lluvia. Su traducción es "el hombre blanco"; representaba al norte como punto cardinal.
Tamagostad: Dios creador de la tierra junto con Zipaltonal. Regía el mundo con otras deidades. Las almas cuya vida era meritoria iban al cielo con Tamagostad.
Zac xibchac: Nombre de una de las cuatro deidades sostenedoras del mundo, el cual se apoyaba sobre sus espaldas.Volver

Los Códices y las Profecías:

Fueron en los códices en donde los Mayas registraban sus crónicas, sus hechos históricos y las profecias cronológicas. Para escribir dichos códices era menester pertenecer a un grupo selecto de sacerdotes llamados ah ts'ib o escribas. Éstos sacerdotes pertenecian al linaje de "los sacerdotes de las Aguilas del Sol" o Chi - Man, (los Man eran los sabios, los antiguos), que eran un grupo mágico, religiosos y científico. Ellos, desde muy niños eran iniciados en la filosofía de la verdadera sabiduría que es la que viene desde nuestro interior y se encuentra conectada con la energía universal. También ellos eran los únicos que poseían la facultad de leerlos e interpretarlos. Generalmente su lectura se realizaba en ceremonias especiales.

Los Mayas construían sus códices a través de un proceso que le realizaban al árbol de higuera o ficus. Ese producto que obtenían le llamaban kopó, que eran tiras de papel de entre 20 y 30 centímetros de ancho y siete metros de largo y lo plegaban en páginas de unos 13 cm. Luego de la conquista y devastación realizada por el clérigo español sólo lograron salvarse tres códices: El Código de Dresde, El Códice Peresianus y el Códice Tracortesianus. El Códice de Cresde fue encontrado en la Ciudad de Viena en 1810 por Alejandro Humbolt. El mismo se encontraba desde el siglo XVI en esa ciudad cuando Carlos I de España se lo había obsequiado al entonces emperador de Alemania. La ciudad de Dresde fue brutalmente bombardeada durante la segunda guerra mundial y éstos borbardeos afectaron la biblioteca de Dresde por lo que el códice sufrió algunos daños, doce páginas de él fueron seriamente dañadas. Se pudo establecer, a través de minuciosos estudios, que el mismo fue confeccionado por no menos de ocho ah ts'ib, y se supone que es originario de Chichen Itzá durante los años 1000 al 1200. El mismo posee información astrológica, pronósticos de eclipses y profecías de un katun. En otro sector hay información sobre enfermedades y medicina y una con información de conjunciones planetarias respecto a la Luna.. El Códice Peresianus fue hallado por León de Rosmy en el año 1859 en un basurero de la Biblioteca de P aris y es sólo una fracción del que fuese su original. Se refiere a cuestiones de índole espiritual y ritual dividido en katunes que van desde el año 1224 al 1441. Códice Tracortesiano o Códice Madrid: hasta 1860 se encontraba en manos de un particular Juan de Tro y Ortolano por lo que fue bautizado con el nombre de Códice Troano. Luego fue adquirido por José Ignacio Miró hasta que en el año 1875 fue finalmente adquirido por Museo Arqueológico de Madrid. Es un códice di índole predictivo y adivinatorio

El Popol Vuh o Libro de los Consejos: Traducido por Fray Francisco Ximenes contiene versiones mitológicas primigenias mayas, es un tratado de cosmogonía, mitología y religión maya. El Fray Ximénez hizo una transcripción del manuscrito del quiché al español y es esa la versión que hoy conocemos de él ya que la original fue devuelta por él a algún lugar de las montañas guatemaltecas y hasta la fecha no ha sido hallado. El Popol Vuh se puede dividir en tres partes. La primera es un detalle de la creación y del origen de los hombres el cual hace referencia a los tres intentos fallidos para crear al hombres, y el cuarto en que los dioses lo lograron a través de la masa de maíz. La segunda parte se refiere a un tiempo anterior a la creación de los hombres, las andanzas míticas de los dioses Hunahpú e Xbalamké (pequeño jaguar) en el inframundo Maya, donde descalabran a los nueve dioses del inframundo y vuelven a renacer convertidos en el Sol y en la Luna llena (Para los Mayas, cada día en que se ocultaba el Sol, Venus le precedía, y era el instante en que Hunahpú e Xbalamke volvían a descender a Xibalbá, a rehacer infinitamente la lucha entre el bien y el mal). La última parte es histórica. Se refiere a la vida del pueblo Quiché desde su salida del mítico Tulán hasta los últimos reyes asesinados por los españoles. El Popol Vuh, era conocido por todo el pueblo y su contenido se cantaba y bailaba en las ceremonias (Amplia Información sobre el Popol Vuh en http://www.uweb.ucsb.edu/~jce2/popol.html)

El Chilam Balam: Ya es bien sabido el dominio que los Mayas poseían sobre la observación del cielo y los cálculos matemáticos. A través de un miniucioso estudio de la bóveda celeste lograron deducir que el cosmos giraba en torno a un eje imbatible: el tiempo, conductor del ritmo del universo. Así, vieron cómo el sol, la luna y las constelaciones giraban, o calculaban que habían girado por ciertos puntos del cielo. Con éste dato certero, los mayas comenzaron a construir un mapa en donde marcaban los puntos precisos entre cielo y tierra que les permitieron hacer mediciones exactas sobre la duración de los ciclos cósmicos. Los mayas dominaban un sistema numérico binario exponencial, (el mismo que utiliza la naturaleza, en la división de las células) con base en el número 2, contando de a 20.
Ya 500 años antes de los árabes, utilizaban el concepto del 0, y su calendario que sincroniza al sol, la luna y la tierra con el universo, es más exacto que el que utilizamos actualmente. Para plasmar sus cálculos y proveerlos de carácter ritual, los mayas conjugaron dos calendarios, el Haab y el Tzolkín, y crearon la Cuenta Larga, con el fin de establecer el día exacto en que dio comienzo la cuenta del tiempo.

Sus estudios y observaciones de la manifestación natural cíclica lo orientaron a determinar parámetros numéricos sobre las lunaciones, conjunciones, eclipses y la periodicidad de las manchas solares. Con lo cual el tiempo, y los sucesos que ocurrían dentro de él, obedecían a una armonía cósmica a la que se aproximaron con una asombrosa exactitud. Estos increíbles astrónomos midieron incluso la rotación de nuestro sistema solar en la galaxia, lo que corresponde a 25.625 años.

Entre sus prediciones son famosas las citadas en lo códices de Chilam Balam. Chilam significa "el que es boca"; es decir, el que profetiza; los chilames eran los sacerdotes que interpretaban los libros antiguos para extraer de ellos las profecías o adelantos oraculares, conocimiento de los hechos futuros. Para los mayas, el arte de profetizar era posible porque creían que el tiempo era una sucesión de ciclos cósmicos y que los acontecimientos cíclicos, tal cual vimos en las teorías de kachakuti Así, a los chilames se les consideraba intérpretes de los mensajes de los dioses.

Balam significa "jaguar" o "brujo", y es, en realidad, un nombre de familia. Se dice que Chilam Balam fue un taumaturgo, un sacerdote del pueblo de Maní que vivió poco antes de la Conquista y que tenía gran reputación como profeta. Cuentan que junto con otros sacerdotes, llamados Napuctun, Al Kauil Chel, Nahau Pech y Natzin Yubun Chan, predijo la llegada de una nueva religión; tras la Conquista, esto se interpretó como un aviso de la llegada de los españoles y del cristianismo. Las profecías se encuentran en los libros sagrados; de ahí derivó el llamarles genéricamente Chilam Balames. Cada poblado escribió su propio libro, por lo que existen chilam balames de numerosas poblaciones; entre ellas: Maní, Tizimín, Chumayel, Kahua, Ixil, Tekax, Nah y Tusik; el más conocido es el Chilam Balam de Chumayel.

La mayor parte de los textos del Chilam Balam de Chumayel son de índole religiosa; destacan, particularmente, los fragmentos relativos a los mitos cosmogónicos, sin aparente conexión entre ellos, tal vez porque hacen referencia a leyendas de diferentes grupos, como los quichés y los nahuas. Otros son de carácter ritual, calendárico o astronómico; existen también textos históricos acerca de los principales grupos mayas yucatecos y lo que les aconteció tras la Conquista. La obra concluye con las célebres profecías sobre la llegada de una nueva era cosmológica.

Los escritos míticos y proféticos están redactados en un lenguaje de alto contenido simbólico y con múltiples significados, en el cual se emplean metafóricamente objetos, colores y seres naturales para expresar ideas. Es evidente que con esta escritura se pretendía no sólo dar a los textos un carácter esotérico, sino ocultar a los profanos su significado verdadero. Conforme se deterioraban, los chilam balames eran copiados, lo que provocó numerosos errores de transcripción. También se les integraron nuevos textos, según el criterio de los depositarios; por lo tanto, las versiones que conocemos no son las originales, sino copias realizadas a finales del siglo XVII y a lo largo del siglo XVIII. A continuación enumeramos algunos aspectos de las profecías descriptas:

Primer Profecía: El sol Kinich-Ahau es un ser vivo que cada cierto tiempo se sincroniza con el enorme organismo en el que existe, al recibir luz del centro de la galaxia brilla más intensamente, produciendo erupciones solares y cambios magnéticos, e esto sucede cada 5.125 años, en donde la tierra se ve afectada por los cambios en el sol mediante un desplazamiento de su eje de rotación. A partir de la fecha de su civilización 4 Ahau 8 Cumku es decir desde el año 3113 AC, 5.125 en el futuro, sábado 22 de diciembre del año 2.012 el sol recibirá un fuerte rayo sincronizador proveniente del centro de la galaxia cambiando su polaridad transformando una vibración mucho más alta. Es el quinto gran ciclo solar. El desarrollo de ésta es un periodo un katum es decir desde 1.992 hasta el año 2.012.

"En el trece Ahau al final del último katum, el itzá será arrollado y rodará Tanka, habrá un tiempo en el estarán sumidos en la oscuridad y luego vendrán trayendo la señal futura los hombres del sol; Despertará la tierra por el norte y por el poniente, el itzá despertará".

Segunda Profecía: El comportamiento de la humanidad cambiaría paulatinamente a partir de un eclipse de sol 11 de agosto de 1999. La sombra que proyecta la luna sobre la tierra pasando por Kosovo, luego por Medio Oriente, por Irán e Irak y posteriormente a Pakistán e India, con su sombra predice un área de guerras y conflictos. La segunda profecía indica que la energía que se recibe desde el centro de la galaxia aumentará y acelerará, esto producirá cambios físicos en el sol, en la tierra y cambios psicológicos en el hombre alterando su comportamiento su forma de pensar y sentir. Los mayas predijeron que en 1999 comenzaría la era del tiempo del no-tiempo, una etapa de cambios rápidos necesarios para renovar los procesos ideológicos sociales y humanos. Esto implica que el cielo y el infierno se estarán manifestando al mismo tiempo, y que cada ser humano vivirá en el uno o en el otro dependiendo de su propio comportamiento.

Tercer Profecía: Variaciones climáticas,cambios en el comportamiento del sol que producen una alteración en las lluvias, disminuye su cantidad, intensidad y regularidad. El aumento de la temperatura producirá fuertes vientos, huracanes y tornados. Al aumentar la temperatura disminuirá la humedad relativa en el ambiente lo que traerá como consecuencia menos nubosidad en el cielo y mayor exposición al sol agravando así el problema, así se evaporará el agua de los suelos produciéndose grandes sequías y muchos incendios forestales en todo el planeta, la falta de agua producirá grandes inconvenientes en toda la vegetación, reduciendo su crecimiento y disminuyendo considerablemente el tamaño de las Cosechas.

Cuarta Profecía: El aumento de temperatura y una mayor actividad del sol provocara un derretimiento de hielo en los polos, habrá una mayor producción de viento solar, más erupciones masivas desde la corona del sol, un aumento de la irradiación y un incremento en la temperatura del planeta.

Todos estos fenómenos al ocurrir simultáneamente producirán alteraciones en el clima y un aumento de temperatura en los mares, lo que derretirán mas rápidamente el hielo en los casquetes polares. Esto causara un aumento en el nivel de los mares, produciendo inundaciones en las tierras costeras y la modificación morfológica de los continentes donde vivimos.

Quinta Profecía: Al afectarse la ionosfera por las extraordinarias emisiones solares, se producen alteraciones en todos los sistemas de funcionamiento creados por el hombre. Una nueva energía reinante de por siempre en la tierra reemplazará hasta la entonces existente. (Ver Resonancia Schumann)

Sexta Profecía: Aparecerá un cometa cuya trayectoria pondrá en peligro la existencia misma del hombre. Los mayas veían a los cometas como agentes de cambio que venían a poner en movimiento el equilibrio existente para que ciertas estructuras se transformasen permitiendo la evolución de la conciencia colectiva. Antiguamente la esfera celeste era el dominio de los dioses, la aparición sorpresiva de un objeto desconocido que dominaba la noche era motivo de miedo y misticismo; por ese motivo los mayas construyeron observatorios dedicados a estudiar dichos fenómenos. Querían entender sus impredecibles movimientos en el cielo, especialmente después que establecieron las posiciones de los planetas y las estrellas.

Séptima Profecía: Eel momento que el sistema solar en su giro cíclico sale de la noche para entrar al amanecer de la galaxia. Dice que los 12 años que van desde 1999 al 2012, la luz emitida desde el centro de la galaxia sincroniza a todos los seres vivos y les permite acceder voluntariamente a una transformación interna que produce nuevas realidades. La energía adicional del rayo trasmitido por Hunak-Hu activa el código genético de origen divino en los hombres que estén en una frecuencia de vibración alta. Este sentido ampliara la conciencia de todos los hombres, generando una nueva realidad individual, colectiva y universal, una de las trasformaciones más grandes ocurrirá a nivel planetario, pues todos los hombres conectados entre sí como un solo todo, dará nacimiento a un nuevo ser en el orden galáctico. Volver

Envíanos tu comentario en Nuestro Libro de Visitas, o Escribí tu sugerencia por e-mail