Símbolos y Arquetipos

Los Simbolos Sagrados

Bibliografía Consultada:
Jung Carl, El Hombre y sus Símbolos (símbolos sagrados)
Jung Carl, Arquetipos e Inconsciente Colectivo (símbolos sagrados)
Joseph Capbell: El héroe de las mil caras.
Graves, Robert - Los Mitos Griegos Tomo II
Federico Gonzalez: Alquimia, Metafísica y Tradición en http://www.geocities.com/daimon.geo/

El texto sobre Simbología ha sido extraido del artículo publicado por Federico Gonzalez: Alquimia, Metafísica y Tradición en http://www.geocities.com/daimon.geo/ Al que sólo se modificaron algunos términso a fin de lograr un mayor entendimiento sin alterar su escencia para una información completa remitase al mismo.

Simbología y Arquetipos: Unos de los conceptos emanados por Carl Jung sobre simbolismos es que una imagen es simbólica cuando ésta representa algo más que su significado inmediato y obvio, o sea que, cuando la mente explora ese símbolo, se ve llevada a ideas que yacen más allá del alcance de la razón consciente.

El mundo que nos rodea constituye un código simbólico y armónico en todas sus partes, en estrecha relación entre sí. A la cual únicamente podemos llegar si traspasamos la apariencia formal y penetramos su profundo contenido. El cielo con sus movimientos estelares y planetarios, como la tierra, sus estaciones, elementos y reinos, y los variados seres que la habitan, hablan al hombre en un lenguaje universal que la humanidad desde siempre conoció. A través de la contemplación de los símbolos de la naturaleza podemos conocer la realidad sensible; y es por medio de ellos que el ser humano llega a conocerse a sí mismo, en su interioridad, pues estos símbolos tienen la virtud de poder conducir al hombre a su verdadero ser ancestral..

Desde una perspectiva iniciática y tradicional, los lineamientos que han marcado las culturas de la antigüedad, son las que nos han heredado su profundo significado. No se trata, de ninguna manera innovar, ni exponer teorías de carácter supraterrenales, tan de boga, sino que por el contrario hacer posible repetir las ideas antiguas que ya han sido expresadas por sabios de todos los tiempos, las cuales el mundo moderno pareciera haber olvidado, y que es necesario recordar aquí para que los símbolos a que nos referimos recuperen su primitivo y verdadero sentido que se ha mantenido invariable a través de la historia.

Se dice que "el hombre es lo que conoce", y que todo el conocimiento llega a él a través de símbolos. Las variadas formas de los minerales, las plantas y los animales; los colores, tamaños, sabores y sonidos de las cosas, así como el clima y las mareas, obedecen a leyes naturales dictadas por el Creador a la creación entera, a través de cuya armonía El mismo se expresa a sus criaturas.
Y si son simbólicas todas las manifestaciones de la naturaleza, y siendo a partir de ellas mismas que el hombre ha estructurado su existencia, también lo son todas sus creaciones culturales y todos los medios a través de los cuales nos comunicamos los humanos:

Las letras y las palabras son símbolos de ideas arquetípicas que en ellas están contenidas; también los números, que manifiestan admirablemente la armonía y la jerarquía del universo en todos sus niveles; la historia, que en forma precisa repite las leyes cíclicas de la naturaleza; y el arte, en todas sus formas, que es siempre expresión simbólica de ideas sutiles inspiradas por las musas al artista. La agricultura, el comercio, la construcción de ciudades, templos, habitaciones, carruajes y naves; la guerra, signo de la lucha entre los contrarios; así como los diversos oficios y cada uno de los utensilios que se usan en su realización, y también los juegos con que los pueblos han ocupado el ocio, fueron siempre considerados como símbolos de una realidad trascendente que el ser humano expresa en uno de los grados de la creación universal.
Para la Tradición, el mismo hombre, considerado como un microcosmos, creado "a imagen y semejanza", es una expresión simbólica del universo y este ser universal, a su vez, es la manifestación formal de su creador invisible y misterioso.
Las tradiciones antiguas, han transmitido y preservado sus enseñanzas ininterrumpidamente, consideran al símbolo como el vehículo más adecuado de expresión de las verdades de un orden hoy no usual.

Sin embargo el Simbolismo sólo podrá ser conocido en toda su profundidad, si analizamos estos códigos sagrados, no con los métodos analíticos y discursivos de la razón, sino apelando a la intuición superior y al intelecto puro, que son los únicos capaces de producir un conocimiento directo y sintético de las ideas metafísicas que los símbolos contienen.
El símbolo es un vehículo de expresión y de conocimiento, y ver en él un fin sería caer en las tentaciones de la superstición y de la idolatría, que, no logrando traspasar las apariencias, se quedan apegadas a ellas confundiendo al símbolo con la energía en él simbolizada. Estrictamente hablando, el símbolo no sería necesario para el conocimiento, pues éste podría realizarse de modo directo, sin su intermediación. Pero la verdad es que el hombre tiene una base sensible que es la que se percibe de modo inmediato y a partir de la cual, generalmente, se eleva hacia otras posibilidades de sí mismo. El símbolo toca los sentidos, haciendo posible que lo abstracto se concrete de alguna forma; y al mismo tiempo posibilita que el ser humano, partiendo de esta base sensible, establezca una comunicación con otras esferas más sutiles, y con ideas y energías que si no fuera por su mediación muy difícilmente podría experimentar. El símbolo es un instrumento a través del cual las ideas más elevadas descienden al mundo concreto, y a la vez es un vehículo que conduce al hombre, desde su realidad material, hacia su ser verdadero y espiritual.

Es Necesario distinguir entre dos formas de ver la realidad, que definen dos maneras abismalmente diferentes en que el hombre se concibe a sí mismo y al universo, y que dan lugar por lo tanto a dos modos de expresión simbólica: nos referimos a lo sagrado y lo mundano.

Sabemos que en la Antigüedad, tanto entre los llamados "primitivos" como en las altas civilizaciones tradicionales, se consideraba al tiempo, al espacio y a la naturaleza como un verdadero "sacramento", como una realidad que manifestaba a los sentidos verdades de orden espiritual, que permitían a los habitantes de la Tierra conocer dimensiones sutiles que coexisten con el mundo material. Con esta mentalidad mágica y sagrada encaraban la construcción de campamentos o ciudades, tiendas o casas; con esta visión realizaban sus funciones vitales de alimentación, sexualidad y trabajo, y se relacionaban los hombres entre sí, viendo en la vida y en los semejantes sus aspectos más internos, algo que va mucho más allá de la simple apariencia material. Bajo la influencia de esta visión, les fueron revelados a los sabios y artistas determinados ritos y símbolos que dieron lugar a la cultura, de los que participaba todo el pueblo a diversos niveles. Consideraban que estos símbolos les habían sido revelados por los dioses, ángeles o espíritus; a través de ellos establecían conexión con estos seres invisibles y con sus antepasados míticos; para preservar su pureza se los transmitían ritualmente de generación en generación, y tanto los símbolos, como sus significados, eran el más preciado tesoro que les permitía recuperar su verdadero ser.

Sin embargo, inevitablemente, y en razón de las leyes cíclicas, se introdujo en el mundo la visión mundana y paulatinamente se fue perdiendo esta dimensión sacra de la realidad. Al principio, esto ocurre como algo excepcional y extraordinario, pero posteriormente, poco a poco, lo mundano va desplazando lo sagrado, el conocimiento se reserva a unos pocos "iniciados", y viéndose atacado por un medio que se va tornando hostil, se ve obligado a ocultarse en el interior de ciertas cavernas, templos, monasterios o logias. Simultáneamente, lo mundano va tomando terreno; el hombre común va adquiriendo una visión cada vez más material e insignificante de sí mismo y del mundo; las ciencias y las artes, que en sus orígenes son sagradas, se ven suplantadas por caricaturas profanas, y junto con la filosofía, otrora amiga de la sabiduría metafísica, van tomando rumbos cada día más materialistas y "positivistas", expresando todas ellas, antes fuentes de luz, ideologías y teorías múltiples y personalizadas más y más alejadas de su propio origen y hoy abismalmente separadas de él. "El hombre moderno no comprende hasta qué punto su racionalismo (qu destruyó su capacidad para responder a las ideas y símbolos numínicos) le ha puesto a merced del inframundo ps+iquico. Se ha librado de la superstición (o así lo cree), pero, mientras tanto, perdió sus valores espirituales hasta un grado positivamente peligroso. Se desintegró su tradición espiritual y moral y ahora está pagando el precio de esa rotura en desorientación y disociación extendidas pr el mundo...La gente pierde el sentido a la vida, su organización social se desintegra y la propia gente cae moralmente... Nunca comprendimos realmente lo que perdimos, por que, por desgracia, nuestros dirigentes espirituales estaban mas interesados en proteger sus instituciones que en entender los misterios que presentan los símbolos...hemos desposeído a todas las cosas de su misterio y numinosidad, ya nada es sagrado" Carl Jung, El hombre y sus símbolos

Mientras los símbolos sagrados son exactos y su contenido se encuentra expresado de una manera precisa en las distintas formas que adquieren, los mundanos, en cambio, son insignificantes y engañosos, inventados por los hombres para sus fines particulares y personales.

Los símbolos mundanos en general actúan en el psiquismo inferior, y muchas veces pretenden expresar ideas que verdaderamente no contienen. Los arquetípicos más bien son promotores de la conciencia y tocan los aspectos más profundos y sutiles del ser. Para comprender la Simbólica en sus más amplias posibilidades, será necesario atravesar el umbral que separa el mundo ordinario de aquel sagrado en el que se respira otro tiempo y se experimenta la existencia de un espacio diferente, donde reinan el orden, la unidad y el amor en contraposición al caos.

Hay en todo símbolo dos aspectos opuestos y complementarios que también corresponden a dos enfoques de la realidad: lo esotérico y lo exotérico. Lo esotérico es lo interno e invisible; la energía que se oculta en su interior; la idea abstracta que el propio símbolo sintetiza y concreta (lo significante). Se lo ha relacionado también con fuerzas secretas, misteriosas y milagrosas que los símbolos sagrados contienen, y para poder percibirlo es necesario penetrar y traspasar su apariencia imaginaria y conectar con su esencia invisible. Lo exotérico, en cambio es su parte exterior, el ropaje formal que toma para manifestarse sensiblemente, su cara brillante y luminosa, variable y notoria (el significado). Lo primero es cualitativo y sintético; lo segundo cuantitativo y múltiplePero ambos aspecto son como las dos caras, oscura y luminosa, de una misma moneda, y, como ocurre con cualquier par de opuestos, es preciso unirlos para que alcancemos su real comprensión. En el símbolo sagrado el aspecto exotérico no es arbitrario ni casual, sino que por el contrario se dice que tiene que haber una correspondencia entre el símbolo formal y la energía por él simbolizada; pero es importante hace notar que el significante es anterior y jerárquicamente superior, pues es lo que da sentido a lo externo y visible, y el significado siempre le está subordinado.

Un buen ejemplo de la distinción entre lo esotérico y lo exotérico es la relación existente entre el pensamiento y la palabra. Un solo concepto puede expresarse de mucha maneras y en cualquier idioma, sin que por ello varíe esencialmente su contenido. El pensamiento es pues anterior e invisible, y la palabra su expresión formal, múltiple y sensible.
Lo exotérico varía en el tiempo y en el espacio, y de ahí las diferencias formales que observamos entre las distintas civilizaciones y en las diversas épocas en que éstas se manifiestan. Una misma energía puede tomar muchísimos ropajes en los variados órdenes de la existencia, sin que su contenido se altere en modo alguno, pues el significante permanece invariable, en una región más profunda que se halla más allá de los sentidos.

Si observamos los símbolos exclusivamente desde el punto de vista exotérico, encontraremos variadísimas formas de expresión, podremos ver su multiplicidad, pues un mismo arquetipo puede expresarse de innumerables maneras y a muy diversos grados. Si los estudiáramos desde una perspectiva materialista, positivista y profana, negando su aspecto espiritual y sagrado, que es lo que hace, en general, el pensamiento moderno, podríamos clasificarlos en enciclopedias o exponerlos en museos, pero nunca alcanzaríamos su real conocimiento y comprensión. Pero, si los abordamos desde el punto de vista esotérico, más bien podremos darnos cuenta de la identidad de todas las verdaderas culturas y observar como símbolos y estructuras simbólicas en apariencia diferentes, pueden ser idénticos en su contenido. Lo esotérico nos permite realizar una síntesis que podremos alcanzar mediante las adecuadas relaciones que establezcamos entre los distintos órdenes de la existencia y entre los variados sistemas simbólicos. Esta síntesis nos permitirá una verdadera comprensión y conocimiento de las energías inmanifestadas que detrás de los símbolos se ocultan.

Hemos dicho que desde la más remota antigüedad el hombre ha utilizado un lenguaje sagrado y simbólico para expresar las verdades más elevadas. La mitología, transmite una concepción del mundo y del universo, que en sus aspectos esenciales es idéntica en todos los pueblos. Es asombrosa la coincidencia que se puede encontrar entre los símbolos de las distintas culturas que, variando en sus formas son idénticos en esencia, pues todos, de una u otra manera, se refieren a una única y misma verdad; y todos, también, expresan principios inmutables y eternos de los que proceden esencialmente las tradiciones y ciencias y sus representaciones simbólicas.

La comprensión de un símbolo particular será mucho mayor, cuando lo podamos apreciar en comparación con otro de diferente forma e idéntico contenido. Esto nos hará ir más allá de la apariencia y entrar en contacto con la idea arquetípica o energía divina que él representa. Estos "remanentes arcaicos" es lo que Jung llamó Arquetipos" o "Imágenes Primordiales" y no, las "representaciones heredadas".

Aun los símbolos mundanos, como los utilizados en general por la propaganda, ejercen una acción y son capaces de afectar la conducta humana. Un logotipo comercial, por ejemplo, o una frase publicitaria, que sean recibidos en forma reiterada, pueden generar la necesidad subconsciente de consumir un determinado artículo. Esto es sabido por productores y comerciantes, que acuden a las agencias de publicidad para que diseñen los símbolos adecuados que sean capaces de producir estos efectos.

Y si así ocurre con esas expresiones profanas, que por su propia naturaleza carecen de energías sutiles, imaginemos la acción que podrá ejercer en nuestra interioridad un símbolo sagrado, del que emanan energías espirituales. Él es portador de fuerzas sobrenaturales capaces de transformar el pensamiento, y su acción es perceptible en las esferas más elevadas de nuestro ser. Pero, para experimentar la acción de ese símbolo sagrado, en toda su fuerza, es preciso asumir una adecuada actitud receptiva que nos permita abrir la mente a su influjo; es primero imprescindible despojarse de los prejuicios y preconceptos que se interponen como un muro entre la energía simbolizada y nuestra conciencia; es necesario también destruir los viejos esquemas aprendidos del mundo mundano que impiden el conocimiento directo. Una vez que se haya producido una verdadera vacuidad de la mente, un espacio vacío que permita que las energías sutiles penetren en nuestro interior, será posible que experimentemos la acción despertadora del símbolo y que construyamos nuevos esquemas mentales capaces de conocer lo arquetípico, con lo que finalmente nos identificaremos. Para que esto ocurra es necesaria una acción y una recepción: que tratemos de penetrar en el interior del símbolo, buscando su esencia invisible y que a la vez permitamos que su energía penetre nuestra propia interioridad y desde allí actúe.

Todos los pueblos han utilizado números y figuras geométricas para expresar ideas de carácter metafísico. Las tradiciones antiguas ven en ellos símbolos sagrados que además de ser revelados se refieren a principios esenciales. Vehículos ordenadores y sintéticos, a los que siempre se atribuyó una realidad mágico teúrgica. Si refiriéndonos al simbolismo en general distinguíamos entre los aspectos esotérico y exotérico de toda manifestación, en el caso de los números esta distinción se muestra claramente en sus sentidos cualitativo y cuantitativo. Aunque ordinariamente en el mundo mundano únicamente se los ve como cantidades, la Simbólica y la Tradición siempre los entendieron como cualidades del ser. Como portadores de ideas-fuerza y como expresión de arquetipos universales.

La escuela pitagórica, a la que debemos en Occidente muchos de los principios numéricos que hoy manejamos, estableció relaciones precisas entre la matemática, la geometría, la música y la astronomía -todas ciencias fundamentadas en el número-, demostrando así la armonía del universo. Las figuras geométricas son la expresión del número en el plano bidimensional, y su trasposición a tres dimensiones genera el arte de la arquitectura y la construcción, eminentemente simbólico y sagrado; las notas musicales son también números, esta vez actuando en el mundo del sonido, lo que conecta a estos signos con las ideas de armonía y ritmo; y toda la astronomía también basa sus cálculos en números y ritmos armónicos y universales.

Por otra parte, es interesante observar cómo las letras en los idiomas sagrados están también relacionadas con ellos, y recordar que en la Cábala hebrea, por ejemplo, la esencia de los nombres está íntimamente ligada a su número. La cantidad y la cualidad son dos aspectos también opuestos y complementarios: en la naturaleza toda se observa claramente que conforme las cosas expresan una cualidad superior son a su vez más escasas, y viceversa: los seres más ordinarios abundan en la multiplicidad. Esto da origen a las leyes de la jerarquía -a que nos referiremos en el simbolismo de la escala- y al hecho de que nuestra ciencia atribuya a los números cuantitativamente más pequeños, una superioridad cualitativa.

Movimiento IV Mythodea - Vangelis

Simbolismo, Los Ritos: Un camino común en la aventura mitológica del hombre es la formula representada en los ritos de iniciación. El héroe inicia siempre su aventura desde una región de prodigios sobrenaturales: así Prometeo fue a ver a Atenea y le pidió que lo dejara entrar secretamente en el Olimpo, una vez allí, encendió una antorcha en el carro ígneo del Sol y luego arrancó de éste un fragmento de carbón incandescente que metió en el hueco formado por la médula de una planta alargada, cuyos tallos se hacían estuches para guardar manuscritos y objetos de valor llamada Cañaheja, luego apagó la antorcha y entregó el fuego a la humanidad. También Jasón debió navegar y engañar al dragón que guardaba el vellocino de oro y regresar, finalmente con el vellocino y el poder para disputar el trono que le había sido ursurpado. La aventura del héroe sigue generalmente un modelo: Una separación del mundo; un acercamiento hacia una fuerza de poder y un regreso a la vida para vivirla con más sentido. y sabiduría. Campbell las enuncia como: "La llamada de la Aventura"; "La negativa de llamada"; "La ayuda sobrenatural"; "la etapa de pruebas y victorias"; "el cruce al umbral del regreso"; "la poseción de los dos mundos";"el regreso y la reintegración a la sociedad"; "la libertad para vivir".

Los Símbolos Sagrados:

La Piedra y el Animal: En particular han sido veneradas las piedras "caídas del cielo", betilos o meteoritos a los que se llamó también "piedras del rayo"; verdaderos soportes de las energías espirituales que descienden del cielo a la tierra y que sirvieron de centro a oráculos y templos .Las piedras sin labrar tuvieron un significado muy simbólico para las sociedades primitivas. Se creía con frecuencia que las piedras bastas y naturales eran la morada de los espíritus o dioses, y se utilizaron en las culturas primitivas como lápidas sepulcrales u objetos de veneración religiosa. Su empleo puede considerarse como una forma primitiva de escultura. En muchos primitivos santuarios megalíticos, la deidad está representada no por una sola piedra, sino por muchas piedras sin labrar, dispuestas de diferentes modos. (Los lineamientos geométricos de piedras en Bretaña y el círculo megalítico de Stonehenge son un ejemplo). Las disposiciones de piedras toscas tambien desempeñan un papel importante en los jardines rocosos del budismo Zen. Su disposición no es geométrica, sino que parece haberse producido por casualidad. Sin embargo, la realidad es que es la expresi6n de la mas refinada espiritualidad.

Muy tempranamente en la historia, los hombres comenzaron los intentos para expresar 1o que pensaban era el alma o espíritu de una roca tratando de darle una forma reconocible. En muchos casos, la forma era una aproximaci6n, mas o menos definida, a la figura humana; por ejemplo, los antiguos menhires con sus toscos trazos de rostros, o los hermes nacidos de las piedras de los linderos en la antigua Grecia, o los muy primitivos ídolos de piedra con rasgos humanos. La animaci6n de la piedra tiene que explicarse como la proyección en la piedra de un contenido, mas o menos claro, del inconsciente.

Las pinturas de animales se remontan a la Era Glacial (es decir, entre 60.000 y 10.000 años a. C.). Fueron descubiertas en paredes de Cuevas en Francia y España a finales del siglo pasado, pero fue a principios del actual siglo Cuando los arqueólogos comenzaron a darse cuenta de su importancia y a investigar en su significado. Esas investigaciones revelaron una cultura prehistórica infinitamente remota cuya existencia jamás se había sospechado Aun hoy día, una extraña magia parece rondar las cuevas que contienen los grabados y pinturas rupestres. Según el historiador alemán Herbert Kiihn, los habitantes de las zonas donde se encontraron esas pinturas, en África, España, Francia y Escandinavia, no se les puede Convencer para que se acerquen a las cuevas. Una especie de temor religioso o, quizás miedo a los espíritus que vagan entre las rocas y las pinturas, los mantiene apartados. Los nómadas que pasan por allí dejan sus ofrendas votivas ante las viejas pinturas rupestres.

Las pinturas rupestres del Paleolítico consisten, variadamente, en figuras de animales cuyos movimientos y posturas fueron observados al natural y reproducidos con gran destreza artística. Sin embargo, hay muchos detalles indicativos de que las figuras se hicieron para que fueran algo más que reproducciones naturalistas. Kuhn escribe: "Lo extraño es que muchas pinturas primitivas fueron utilizadas como blanco de tiro. En Montespan hay un grabado presentando a un caballo al que le acosan hacia una trampa; esta marcado con impactos de dardos. Una figura de barro representando un oso, en esa misma cueva, tiene cuarenta y dos agujeros".

En las iniciaciones, las sociedades secretas, y aun en la instituci6n de la monarquía en esas tribus, los animales y los disfraces animales desempeñan un papel importante. El rey y el jefe también son animales, generalmente leones y leopardos. Vestigios de tal costumbre pueden aun hallarse en el titulo del ultimo emperador de Etiopía, Haile Selassie ( "El León de Juda" ) a en el titulo honorífico del Dr. Hastings Banda ("El León de Niasalandia"), Cuanto mas nos remontamos en el tiempo; a cuanto mas primitiva o cercana a la naturaleza es la sociedad, mas al pie de la letra se tomaran esos títulos. Un jefe primitivo no sólo se disfraza de animal; cuando aparece en los ritos de iniciación con su disfraz completo de animal, es el animal. Aun más: es un espíritu animal, un demonio terrible que realiza la circuncisión. En tales momentos, incorpora o representa al antepasado de la tribu y del clan y, por tanto, al propio dios primordial.

Con el transcurso del tiempo, el disfraz completo de animal fue reemplazado en muchos sitios por mascaras de animales y demonios. Los hombres primitivos prodigaron toda su habilidad artística en esas mascaras, y muchas de ellas aun no han sido superadas en el poder e intensidad de su expresión.. La funci6n simbólica de la mascara es la misma que la del originario disfraz animal. La expresi6n humana individual queda sumergida, pero, en su lugar, el enmascarado asume la dignidad y la belleza. En lenguaje psicológico, la mas-
cara transforma a su portador en una imagen arquetípica.

Muchísimos Mitos se refieren a un animal primitivo que ha sacrificarse en aras de la fertilidad o aun de la creaci6n. Un ejemplo de esto es el sacrificio de un toro por el dios solar persa Mithra, del cual surge la tierra con toda riqueza y fruta. En leyenda cristiana de San Jorge matando al drag6n, vuelve a aparecer el rito primitivo de matanza ritual.
En las religiones y el arte religioso de, prácticamente, todas las razas, se adscriben atributos. animales a los dioses supremos, o a los dioses que se representan en forma de animales. Los antiguos babilonios trasladaron sus dioses a los cielos en forma de Carnero, Toro, Cangrejo, León, Escorpión, Pez y demás signos del Zodiaco.

Los egipcios representaban a la diosa Hathor con cabeza de vaca; Al dios Amón, con cabeza de carnero, y a Thot, con cabeza de ibis o en forma de mono cinocéfalo. Ganesh, el dios hindú de la buena suerte, tiene cuerpo humano, pero la cabeza es de elefante Vishna es un jabalí. Hanuman es un dios con forma de mono. La Mitología Griega esta llena de simbolismos animales Zeus, el padre de los dioses, muchas veces se acerca a la muchacha que desea, revistiendo la forma de un cisne, un toro o un águila En la mitologfa germánica, el gato esta consagrado a la diosa Frey., mientras que el jabalí, el cuervo y el caballo están consagrados a Wotan. Hasta en el cristianismo, el simbolismo animal desempeña una parte sorprendentemente grande. Tres de los evangelistas tienen emblemas animales: San Lucas tiene el toro; San Marcos, el Le6n, y san Juan, el águila. Sólo .uno, San Mateo, está representado por un hombre o un ángel.

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